Важность традиционных ценностей в эпоху современной науки и искусственного интеллекта (часть 2)

(Minghui.org) Традиционная китайская культура обширна и глубока. Однако некоторые считают эти ценности устаревшими. Однажды меня спросили: «Как эти древние ценности помогают нам в эпоху современной науки и искусственного интеллекта?»

Это важный вопрос, поскольку он побуждает нас исследовать связь между древней мудростью и современным обществом.

Часть 1 см. здесь

Дао Дэ Цзин и его мудрость

Древний китайский мудрец Лао-цзы написал книгу «Дао дэ цзин». Книга переведена на многие языки и доступна по всему миру. В ней всего 5000 иероглифов, но она охватывает очень важные вопросы: о происхождении мира, военной стратегии, человеческих отношениях, об управлении страной и о многом другом. Её смысл очень глубок.

Первая половина книги посвящена Дао, а вторая – Дэ (добродетели). Будучи основой мира, Дао невидимо и неосязаемо, но присутствует повсюду. «Это было нечто хаотичное, существовавшее до Неба и Земли… оно послужило началом Неба и Земли. Я не знаю его имени, поэтому назову его Дао», – писал Лао-цзы.

Небо, Земля и всё в этом мире существует благодаря Дао, включая день и ночь, солнце и луну, четыре времени года и нашу окружающую среду.

Дэ (добродетель) также очень важна. Лао-цзы сказал в «Дао дэ цзин»: «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их; вещи оформляются, формы завершаются». Это означает, что вещи берут начало в Дао, но питаются Дэ; хотя они и обладают индивидуальностью, их развитие зависит от окружающей среды. Дао направляет наш мир на фундаментальном уровне, в то время как добродетель регулирует рост или упадок на практике.

В «Дао дэ цзин» содержится несколько простых для понимания и следования принципов, которые стали известными китайскими пословицами. Один из них: «Высшая доброта проявляется подобно воде: она приносит пользу всем и не борется, и остаётся в тени перед всеми, не жалуясь». Другой принцип: «Небесное Дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых», что означает, что Небо и Земля беспристрастны, но заботятся о тех, кто добр.

Лао-цзы подчёркивает, что Дао – важнейший основополагающий принцип, но добродетель – основа. Следуя добродетели, человек относится к другим с добротой.

Целостное видение

Помня об этом, можно получить представление, отличное от современного мышления. В соответствии с тем, как Лао-цзы связывал Дао и добродетель, древние китайцы верили в гармонию между Небом, Землёй и человечеством. Китайская медицина применяет эту концепцию к нашему физическому телу. Например, инь и ян находятся в равновесии, как и пять первоэлементов, которые связывают нас с окружающим миром. В человеческом теле также есть соответствующие механизмы, связанные с внутренними органами, которые поддерживают это равновесие. Когда баланс нарушается, человек заболевает. Китайская медицина корректирует тело и восстанавливает равновесие, улучшая здоровье человека.

Система меридианов человеческого тела не видна невооружённым глазом, но её можно обнаружить с помощью приборов. Такие методы, как акупунктура, могут исправить дисбаланс у пациентов и восстановить здоровье. Гипотеза Геи также предполагает, что живые существа на Земле взаимодействуют с окружающей средой, образуя сложную систему, поддерживающую условия жизни на Земле.

Это соответствует целостному подходу, предложенному Лао-цзы в «Дао дэ цзин». «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует природе». Человек – часть природы. Только подчиняясь законам природы, человек или сообщество могут процветать.

Древние китайцы издавна придерживались этого взгляда. Вместо того чтобы полагаться на современные научные инструменты, они с уважением изучали природу и были склонны размышлять над фундаментальными вопросами. «Всё в этом мире возникает из видимой нами субстанции; видимая нами субстанция возникает из невидимого нами существования», – писал Лао-цзы. Следовательно, чтобы глубже понять наш мир, нам необходимо познать существование, которое его поддерживает.

Такое понимание отражено в другом древнем китайском классическом произведении «И Цзин», где говорится: «То, что находится за пределами того, что мы можем видеть, называется Дао; то, что мы можем видеть, называется реализацией».

Эту интересную взаимосвязь заметили и западные учёные. Когда в 1947 году известный датский физик Нильс Бор был награждён Орденом Слона, на его гербе красовался символ инь-ян и латинская фраза contraria sunt complementa (противоположности дополняют друг друга).

Одним из его главных достижений стало открытие в области квантовой механики. Он доказал возможность раздельного анализа объектов на предмет наличия противоречивых свойств. Это открытие стало важным прорывом в анализе атомной структуры, а также в науке и природе.

Следуя по этому пути, можно обрести новый взгляд на вещи: от квантовой теории к взаимосвязи между человеческим телом, обществом и вселенной. Связь двоичной системы с И-Цзин может служить мостом между наукой и философией. Это также перекрёсток двух путей изучения природных явлений и смысла жизни. В древней мудрости можно найти ценное руководство.

Практическое применение

Понятие Дао в древней китайской культуре можно рассматривать как фундаментальные принципы нашего физического мира и человеческого общества. В современную эпоху оно также находит различные проявления в двух столпах нашего общества: научных технологиях и бизнесе.

Сибусава Эйити, японский бизнес-магнат, известный как «отец японского капитализма», основал и построил более 500 банков и корпораций, а также участвовал в более 600 благотворительных проектах. Он верил, что мораль и экономика не только совместимы, но и фактически неразделимы.

В  «Лунь Юй и абак» Сибусава объединил моральные принципы из «Лунь Юй» Конфуция с современными методами ведения бизнеса, предложив философию целостности экономики и морали, гармонии личной и общественной выгоды. Он считал, что существует два типа морали: пассивная и активная. Первая – это воздержание от неправильных поступков, а вторая – совершение добрых дел. Он утверждал, что мораль необходима для экономики, а экономика – для активной морали. Другими словами, экономики не существует без морали, а морали – без экономики (поскольку жизнь людей должна быть свободна от экономических забот).

Другой пример – экономики «четырёх азиатских тигров»: Южная Корея, Тайвань, Сингапур и Гонконг. Все эти экономические субъекты быстро росли в период с 1950-х по 1990-е годы, совершив качественный скачок от отсталой экономики к высокоразвитой. На них, по сути, сильное влияние оказала традиционная китайская культура, особенно конфуцианские ценности. В сфере социального управления, образования и деловой этики они делают акцент на честности, трудолюбии, бережливости, уважении к учителям и ответственности перед семьёй. Это заложило прочную основу для социальной стабильности и экономического развития.

Традиционная китайская культура инклюзивна и открыта. На протяжении всех китайских династий сосуществовали различные верования, такие как буддизм, христианство, конфуцианство и даосизм. Аналогичным образом, успехи «четырёх азиатских тигров» подтвердили, что традиционная культура создаёт благодатную почву для мудрости, продуктивности и устойчивого развития современной цивилизации.

Третий пример – Фалунь Дафа, система совершенствования души и тела, зародившаяся в Китае, и, которой занимаются около 100 миллионов человек по всему миру. Благодаря принципам «Истина, Доброта, Терпение» и пяти комплексам медитативных упражнений, эта практика улучшила состояние здоровья и повысила нравственность людей из всех слоёв общества, что, в свою очередь, способствует процветанию и стабильности в обществах по всему миру.

Несмотря на то, что Фалунь Дафа вот уже 26 лет подвергается преследованию компартией Китая, практикующие продолжают стойко следовать своим духовным убеждениям и отстаивать традиционные ценности. Их мирное сопротивление жестокому преследованию внутри и за пределами Китая не только демонстрирует их мужество и внутреннюю силу, но и служит хорошим примером для нашего общества и будущего.