Весеннее равноденствие – драгоценное время для Матери-природы и человечества

(Minghui.org) Весеннее равноденствие (или день весеннего равноденствия) является четвёртым из двадцати четырёх солнечных периодов, определённых в древнем Китае, и серединой девяноста дней весны. Ко дню весеннего равноденствия проходит половина весны. По григорианскому календарю он выпадает примерно на 21 марта каждого года. В 2024 году весеннее равноденствие отмечается с 20 марта по 3 апреля.

Лао Цзы сказал: «В период весеннего равноденствия всё начинает расти». Земледельцы также говорят: «Пшеница начинает прорастать в период весеннего равноденствия – время, достойное тысячи таэлей золота (прим.: 1 таэль равен 37,5 грамма)». Это означает, что озимая пшеница пережила холода и со дня весеннего равноденствия начинает активно расти, что является крайне важным и драгоценным временем для сельскохозяйственных работ, чтобы обеспечить хороший урожай.

Равенство дня и ночи, баланс тепла и холода

В Северном полушарии, когда Солнце движется по эклиптике и переходит из Южного полушария небесной сферы в Северное, оно пересекает экватор в точке с нулевым градусом эклиптической долготы. В этот момент солнце находится в зените над экватором. Это положение называется весенним равноденствием, и в этой точке день и ночь равны по продолжительности и длятся 12 часов.

Традиционно под весной понимается период между началом весны и началом лета из двадцати четырёх солнечных периодов, а весеннее равноденствие приходится как раз на середину весны, разделяя сезон пополам.

Весеннее равноденствие знаменует два природных явления – середину весеннего сезона, а сам день делится на равное количество света и тьмы. Поэтому в древности люди называли весеннее равноденствие также «серединой дня», «экватором дня и ночи» или «серединой весны». С этого дня и до летнего солнцестояния время дневного света в Северном полушарии постепенно увеличивается, а в Южном – уменьшается. Таким образом, в день весеннего равноденствия природа достигает равновесия между инь и ян.

Равновесие дня и ночи, а также тепла и холода, когда это соответствует мирским делам, обращает внимание людей на то, что следует поощрять «справедливость». Люди в древнем Китае в дни весеннего и осеннего равноденствия обязательно корректировали свои весы и меры, используемые на рынке, чтобы гарантировать честность торговли и предотвратить споры. Для каждого человека эти дни были напоминанием о необходимости следовать воле Неба в повседневной жизни: быть честным в отношениях с другими, воздерживаться от аморального и противоречащего добродетели поведения, и справедливо относиться к окружающим.

Обычаи празднования весеннего равноденствия и поддержание здоровья

Праздник Царя лекарственных трав

Праздник Царя лекарственных трав – уникальная народная традиция в Китае. Она зародилась во времена поздней династии Тан и стала популярной при династии Сун. Традиция эта началась с поклонения Шэнь Нуну (или Шэнь-нуну), божественному земледельцу, Царю лекарственных трав и первому императору Янь – божеству в китайской народной религии.

Шэнь Нун считался одним из трёх древних императоров, Богом земледелия и родоначальником фитотерапии (траволечения) в древнем Китае. Его почитают как царя лекарственных трав, царя пяти злаков, Первого императора пяти злаков и Великого императора Шэнь Нуна.

Портрет Шэнь Нуна, написанный в XVIII веке, хранится в коллекции «Портреты китайских знаменитостей» в Национальной библиотеке Франции (общественное достояние)

По мере увеличения численности населения во времена Шэнь Нуна рыболовство и охота больше не могли удовлетворять основным потребностям человека. Кроме того, человеческие души перестали быть чистыми и всё больше отклонялись от своей природы. Природная среда ухудшалась, и люди начали болеть.

Согласно Бань Гу (32-92 гг. н.э.), историка и политического деятеля династии Восточная Хань, в конфуцианском тексте «Бай Ху Тун», Шэнь Нун учил людей вести сельское хозяйство в соответствии со сроками, установленными Небом и с пользой для Земли. Он также изобрёл сельскохозяйственные орудия и использовал свою божественную силу во благо людей. Поэтому его почитали как Шэнь Нуна (божественного земледельца).

Шэнь Нун лично проверял целебные травы и занимался селекцией злаков. Он также изобрёл плуг лейси (耒耜) и другие сельскохозяйственные орудия. Он ввёл человечество в эпоху земледелия.

Хуанфу Ми был учёным, врачом и мастером китайской акупунктуры и прижигания. Он жил во времена поздней Восточной династии Хань, в период Троецарствия и при ранней Западной династии Цзинь. В «Ди Ван Ши Цзи» («Век императоров и царей») он рассказал, как император Янь, который вырос у реки, научил людей выращивать пять злаков для употребления в пищу, чтобы им не нужно было убивать животных. С целью лечения болезней, он протестировал сотни трав и этим спас множество жизней. Простые люди употребляли травы в повседневной жизни, не зная, как они появились.

Шэнь Нун протестировал (на себе) сотни трав и из них определил 365 лекарственных. Среди них 120 трав принадлежали к высокому классу и были способны поддерживать здоровье; 120 – травы среднего класса, которые питали разум; и 125 – травы низкого класса, которые могли лечить болезни. Он написал книгу «Шэнь-нун Бен Цао Цзин» («Классическая фармакология божественного земледельца»), которая дошла до наших дней. Вместе с более поздними книгами «Хуанди Нейцзин», «Нанкинский трактат о трудных вопросах» и «Трактат о лихорадочных и других заболеваниях» считаются четырьмя классическими произведениями и первоисточником традиционной китайской медицины в лечении заболеваний.

Шэнь Нун тестирует сотни трав (Minghui.org)

Согласно «Шэнь-нун Бен Цао Цзин», Шэнь Нун протестировал сотни трав и за один день столкнулся с семьюдесятью двумя ядами. Он пожевал несколько чайных листьев, которые оказались рядом с ним, и восстановился. Округ Аньжэнь в провинции Хунань считается местом, где Шэнь Нун протестировал сотни трав и впервые открыл полезные свойства чая.

В память о Шэнь Нуне жители Аньжэня построили зал Шэнь Нуна и Храм Яован (современный Храм Ваньфу) в Сянцаопине и изваяли статую Шэнь Нуна. В память о великом вкладе Шэнь Нуна в земледелие и траволечение жители Аньжэня учредили трëхдневный праздник в день весеннего равноденствия, чтобы поклониться Яньскому императору Шэнь Нуну, Королю лекарственных трав в Сянцаопине, где люди сжигают ваниль и благовонные палочки.

Подобная деятельность была зафиксирована в Летописях уезда Аньжэнь ещë при династии Цин, и эта традиция длится уже более тысячи лет, начиная с 935 года нашей эры во времена  династии Поздняя Тан. Аньжэнь известен в Китае своими многочисленными храмами, женскими монастырями и молельными залами, которые имеют долгую историю и множество поклонников.

Поклонение Солнцу

Императоры древнего Китая поклонялись Солнцу в день весеннего равноденствия – традиция, зародившаяся во времена династии Чжоу и записанная в «Книге обрядов». В книге «Ди цзин суй ши цзи шен», написанной Пань Жунби во время династии Цин, также отмечается, что «поклонение Солнцу в день весеннего равноденствия и Луне в день осеннего равноденствия – это грандиозные церемонии, и людям не разрешается поклоняться в одиночку».

Храм Солнца, который сейчас находится за воротами Чаоян в Пекине, когда-то был местом, где императоры династий Мин и Цин поклонялись Солнцу в день весеннего равноденствия. Они трижды опускались на колени и девять раз кланялись. Это была грандиозная, торжественная церемония.

В Древнем Китае в день весеннего равноденствия люди упражнялись в стрельбе из лука, совершенствовали свои навыки боевых искусств и были добродетельными. Короли и императоры делали это с размахом, в то время как простые люди практиковали на местах. В «Хрониках пяти стихий Ханьшу» говорится: «Ритуальная стрельба из лука в день весеннего равноденствия для выравнивания энергии ян».

Весенние прогулки

В день весеннего равноденствия погода становится тëплой и солнечной. В большинстве регионов распускаются цветы, поют птицы, а люди выезжают на природу. Глубокий смысл весенней прогулки заключается в соответствии времени года и гармонии человека с природой.

С приходом весеннего тепла люди покидают свои дома, чтобы насладиться красотой природы и свежестью воздуха, и радуются вместе с матерью-природой. Весенние прогулки усиливают сезонную энергию и способствуют циркуляции энергии ян в человеческом теле, принося большую пользу здоровью.

Запуск воздушных змеев – один из самых популярных видов активного отдыха. Весной, когда ветер усиливается, самое подходящее время для запуска воздушных змеев. В древности воздушных змеев называли «ястребами» или «коршунами», в основном их изготовляли из шëлка или бумаги в форме орла. Позже люди изобрели всевозможные виды воздушных змеев.

Помимо запуска воздушных змеев, традиционными видами активного отдыха являются любование цветами и деревьями, катание на качелях, игра в цуцзюй (древняя китайская игра с мячом), перетягивание каната, а также прогулки в горы и отдых у реки.

«Шен Пин Ши Лэ Ту» (из Национального дворцового музея в Тайбэе, Тайвань)

Картинки с изображением весенних быков

В китайской традиционной культуре во время весеннего равноденствия люди наклеивали на двери картинки с изображением «весенних быков». Такие картинки изготавливались на красной или жёлтой бумаге с изображением символов солнечных периодов и крестьян, вспахивающих поля. В прошлом большинство людей, раздававших такие картинки, искусно говорили и пели и, когда дарили их, произносили благоприятные слова в стихаха о весенней пахоте.

Склеивание птичьих клювов

Традиционно в день весеннего равноденствия фермеры не только  усердно работали в поле, но и ели рисовые шарики. Они готовили дюжину таких рисовых шариков без начинки, протыкали их тонкими бамбуковыми палочками и раскладывали по краю поля, чтобы покормить птиц, что называется «склеивание воробьиных клювов», в надежде, что это не позволит птицам клевать посевы и обеспечит хороший урожай.

Сохранение здоровья

Поскольку в день весеннего равноденствия день и ночь, холод и жара делятся поровну, для поддержания здоровья необходимо следить за балансом инь и ян в организме человека. Поэтому следует «регулировать инь и ян, дополнять при недостатке и очищать при избытке» («Хуанди Нейцзин», Су Вэнь, Гу Кун Лунь).

В традиционной китайской медицине пять внутренних органов человека соответствуют четырëм временам года, поэтому следует уделять внимание «питанию в четыре сезона», то есть питать печень весной, сердце летом, лëгкие осенью, а почки зимой. Поскольку пять внутренних органов имеют свои определëнные цвета (зелëный – печень, красный – сердце, жëлтый – селезëнка, белый – лëгкие, чëрный – почки), пища этих цветов питает соответствующие внутренние органы. Поэтому в день весеннего равноденствия люди обычно едят больше зелëных фруктов и овощей, которые в изобилии растут весной.

Как гласит поговорка: «Весенний суп проникает во внутренние органы, очищает печень и кишечник; вся семья, и стар и млад, в безопасности и обладает крепким здоровьем». В качестве весеннего овоща для супа используется дикий амарант, который в сельской местности также известен как «полынь чуньби». В день весеннего равноденствия люди отправлялись на поля, собирали дикий амарант и готовили «весенний суп» с рыбным филе, надеясь, что вся их семья будет в безопасности и обретёт хорошее здоровье.

Кроме того, люди считают, что для успешного поддержания здоровья необходимо сохранять счастливое и позитивное психическое состояние, заниматься умеренными физическими упражнениями и придерживаться регулярного распорядка дня.

Февраль в начале весны. Картина Фан Цуна династии Цин. Часть из восьми картин Фан Цуна из альбома с пейзажами Таоюань Янькэ (Национальный дворцовый музей, Тайбэй)

Заключение

Традиционная культура включает правила и предписания, моральные нормы и этикет, которые в основном были сформулированы древними с учëтом подходящего времени и места, как это отражено в поговорке «Сначала наблюдай за Небом и Землёй, а потом решай человеческие дела». Иными словами, поклонение Небу и гармония с природой отражают нравственное состояние древних мудрецов, которые действовали по такому принципу и в назидание будущим поколениям. Проще говоря, это достижение «гармонии человека и природы».

В «Учении о смысле» говорится следующее: «Мандат Неба – это природа человека, следование своей природе – это Дао, а практика Дао – это образование». Это значит, что, если люди смогут соблюдать требования Неба, они смогут стать такими же процветающими и мирными, как Небо и Земля.