Истории совершенствования Будды Миларепы (часть 11)

(Minghui.org) На протяжении истории Гималаи всегда были особым местом, где обитали многие люди, занимающиеся самосовершенствованием. Люди здесь живут простой, скромной жизнью, умеют хорошо петь и танцевать. Они также глубоко почитают Закон Будды. Почти тысячу лет назад здесь совершенствовался человек, которого звали Миларепа (Милэжиба). В то время как многочисленные Будды и Бодхисаттвы смогли достичь Просветления, только пройдя через многие жизни и бедствия, Миларепа сумел достичь Просветления за одну земную жизнь, добился таких же заслуг, как Будда, и впоследствии стал известен как основатель Белой секты тибетского буддизма.

Часть 10 смотрите здесь

У геше Цапхувы была любовница. Он попросил эту женщину положить яд в небольшую часть сыра и отнести его Достопочтенному, чтобы убить его. Он пообещал ей дать большой кусок нефрита после того, как это будет сделано. Женщина поверила ему и отнесла отравленный сыр Достопочтенному в качестве подношения.

Достопочтенный уже всё об этом узнал. Визуализируя кармические взаимоотношения, он знал, что все живые существа, имеющие предопределённые связи, были спасены. И хотя яд не мог нанести ему вреда, приближалось время его нирваны, поэтому он решил принять яд в качестве подношения. Достопочтенный также знал, что если женщина не получит нефрит до того, как даст ему отравленный сыр, то не сможет получить его позже, поскольку Цапхува потом ни за что не даст ей нефрит. Поэтому Достопочтенный сказал женщине: «Я не приму это сейчас. Если ты придёшь позже, я, вероятно, тогда приму подношение».

Услышав эти слова от Достопочтенного, женщина была озадачена и напугана. Она подозревала, что Достопочтенный мог узнать, что сыр был отравлен. Занервничав, она ушла в замешательстве.

Увидев Цапхуву, женщина рассказала ему о том, что произошло, и заявила, что Достопочтенный, должно быть, обладает сверхспособностями, и именно поэтому он не принял сыр.

Цапхува ответил: «Хм! Если бы он обладал сверхспособностями, то не попросил бы тебя принести ему это позже. Или он бы велел тебе съесть подношение самой. Вместо этого он попросил тебя принести ему подношение позже. Это явно указывает на то, что он не обладает сверхспособностями. А сейчас возьми этот нефрит и отнеси ему сыр. На этот раз убедись в том, что он его съест!» Затем он отдал ей нефрит.

Женщина сказала: «Все верят в то, что он обладает сверхъестественными способностями. Поскольку это правда, он не съел вчера подношение. Если я принесу сыр сегодня, он однозначно не съест. Я сильно напугана и не смею пойти туда. Мне не нужен сейчас этот нефрит. Прошу простить меня. Я не могу выполнить эту просьбу для тебя».

Цапхува ответил: «Только глупцы поверят в то, что он обладает сверхспособностями. Они не читают сутры, им не достаёт разумности, и поэтому они введены в заблуждение его ложью. Я читал сутры, там написано, что люди, обладающие сверхспособностями не похожи на него. Могу гарантировать, что у него нет сверхспособностей. А теперь пойди и отнеси ему отравленный сыр, чтобы он съел. Если мы преуспеем в этом деле, я тебя не подведу. Мы уже так давно любим друг друга, и я думаю, что нам не следует больше беспокоиться о сплетнях. Если сможешь сделать это дело, я без замедления женюсь на тебе. Не только этот нефрит будет твоим, но всё моё имущество снаружи и внутри дома будет под твоим управлением. В богатстве или бедности мы всегда будем вместе, пока смерть нас не разлучит. Ты согласна?»

Женщина ему поверила. Она вновь положила яд в небольшую часть сыра и отнесла его Достопочтенному в качестве подношения. Достопочтенный улыбнулся и принял подношение. Женщина подумала: «Геше прав. У него действительно нет сверхспособностей!»

Затем Достопочтенный сказал ей: «Цена за исполнение этого – нефрит, ты его получила?»

Услышав эти слова, женщина так испугалась, что у неё отвисла челюсть, и она потеряла дар речи. От смешанных чувств вины и страха всё её тело затрясло, а лицо побледнело. Она встала на колени, наклонив голову к земле, и произнесла дрожащим голосом: «У меня есть нефрит, но, пожалуйста, не ешьте этот сыр. Отдайте его мне».

Достопочтенный спросил: «Почему ты просишь отдать тебе сыр?»

Она, заплакав, сказала: «Позвольте мне, на ком лежит грех, съесть это».

Достопочтенный ответил: «Во-первых, я не могу позволить тебе это съесть, поскольку тебе можно лишь посочувствовать. Во-вторых, если я не приму твоё подношение, то тем самым нарушу обет Бодхисаттвы с его основным принципом. Более того, я уже исполнил принятые на себя обязательства относительно самого себя, других и спасения живых существ, а теперь настало время для меня уйти в мир иной. В действительности, твоё подношение не может нанести мне вреда, и нет разницы в том съем я его или нет. Если бы я съел сыр, когда ты предлагала мне его в прошлый раз, то, вероятно, ты не получила бы нефрит. Поэтому я этого не сделал. Теперь, когда нефрит уже в твоих руках, я могу съесть подношение ни о чём не беспокоясь, и геше будет удовлетворён. На обещание, которое он дал тебе совершить что-то после того, как дело будет сделано, не полагайся. Что касается его замечаний относительно меня, ни одно из них не является истинным. Вы оба позже будете полны сожалений. К тому времени для вас лучше всего будет истинное покаяние и серьёзное изучение Дхармы. Или по крайне мере, запомни, что в вопросах, касающихся жизни и смерти, не совершай подобных грехов в будущем! Теперь ты можешь искренне помолиться мне и моей линии преемственности.

Вы оба часто отказываетесь от счастья и ищете страданий. На этот раз я буду молиться, чтобы очистить грехи, совершённые вами. Рано или поздно, люди узнают, что вы совершили в это время. Однако ради вашей безопасности, пожалуйста, не говорите об этом никому, прежде чем я умру. Я уже довольно стар, а вы не знаете, было ли правдой сказанное мной в прошлом. Поэтому вы можете не верить моим словам. На этот раз вы всё увидите своими глазами. Вы узнаете, что всё сказанное мной, правда». Сказав это, Достопочтенный съел сыр.

Женщина вернулась и рассказала Цапхуве обо всём. Цапхува ответил: «То, что ты видишь в котелке с выпуклым днищем (казан), может быть невкусным блюдом; то, что слышишь от других, может быть неправдой. Поскольку он съел отравленный сыр, я достиг своей цели. А ты просто закрой рот и держи язык за зубами».

Достопочтенный передал известие в Дрин и Нянам, приглашая прийти верующих, подающих милостыню, и людей из других мест, которые никогда его раньше не встречали. Его ученики, которые готовились к собранию Дхармы, слушали это в недоумении. Когда все пришли, Достопочтенный проповедовал Дхарму для них в течение нескольких дней подряд. Он детально разъяснил причины и следствия обусловленной реальности, а также основы конечной реальности. Во время его проповеди многие ученики с незаурядными способностями видели многочисленных Будд и Бодхисаттв, слушавших Дхарму на Небесах. Некоторые видели участников собрания в человеческой и нечеловеческой форме повсюду в Небесах и на Земле, которые слушали радостно. Люди также видели радугу, состоящую из пяти цветов, победные знамёна и разноцветные облака в пустом пространстве. С Неба, подобно дождю, падали разноцветные цветы со вспышками благоухания. С Неба также доносилась приятная музыка.

Некоторые ученики спрашивали Достопочтенного: «Мы также видели Небесных существ, слушавших Дхарму в Небе и в пустом пространстве. Ещё мы видели много редких чудесных знамений. Почему всё это происходит?»

Достопочтенный ответил: «Небесные существа и милосердные Боги слушали мою проповедь и предлагали мне подношения пяти чувственных удовольствий. Поскольку все вы являетесь йогами, практикующими и верующими с благородной природной основой, вы испытываете радость в сердцах и стали свидетелями этих благих знамений».

Некоторые спрашивали: «А почему мы не можем видеть этих Небесных существ?»

Достопочтенный сказал: «Среди Небесных существ есть те, которые являются Бодхисаттвами, а некоторые достигли уровня Татхагаты. Для того чтобы их видеть, ваше Небесное око должно быть открытым, и вы должны обладать достаточным количеством заслуг и добродетели, без причиняющих страдание умственных и физических помех. Если вы можете видеть Будд и Бодхисаттв, то вы естественно увидите других божеств. Для того, чтобы увидеть Будд и Бодхисаттв, вам следует покаяться и накапливать заслуги и добродетель. Усердно практикуя, вы непременно увидите самого выдающегося Будду – ваш собственный разум».

Когда Достопочтенный закончил проповедь, слушатели с выдающимися способностями достигли уровня просветления разума, как подлинного тела; у людей, обладающих средними способностями, возникло светлое чувство радости, ясности и пустоты. Все ощущали сильную волю к достижению Бодхи (просветления).  

Достопочтенный сказал: «Ламы, миряне, каждый из присутствующих здесь, а также и Небесные существа смогли собраться здесь на проповедь Дхармы по причине благоволения из прошлых перерождений. Это собрание состоялось на основе Дхармы и кармических отношений. Я уже стар и слаб. Сложно сказать, сможем ли мы встретиться снова в этом мире. Но всё, что я вам рассказал, является истиной. Я надеюсь, что вы сможете практиковать в соответствии с Дхармой. В моём мире Будд, когда я достигну состояния Будды, вы будете учениками, которые слушали мою лекцию на первой проповеди. Поэтому возрадуйтесь!»

Ученики из Нянама спросили, почему Достопочтенный дал им это напоминание. Было ли это сделано потому, что спасение живых существ завершилось, и пришло время для нирваны? Они умоляли Достопочтенного, что если приближается время нирваны, чтобы это произошло в Нянаме, или, по крайне мере, он смог бы побывать там ещё хотя бы раз. Они рыдали, настаивая, чтобы Достопочтенный поехал в Нянам. Люди из Дрина, Чубара и других районов также просили Достопочтенного поехать к ним.

Достопочтенный сказал: «Такой старик, как я, не поедет в Нянам. Я буду ждать смерти в Дрине и Чубаре. А теперь давайте дадим обет в надежде, что все мы сможем встретиться в будущем в чистых землях Дакини».

Ученики сказали: «Если Учитель действительно не может сделать этого, мы надеемся, что Учитель мог бы дать обет поддерживать все места, которые он раньше посещал и благословить их. Все люди и существа, видевшие Учителя или слушавшие Учителя прежде, просят Учителя дать обет о поддержке и благословении».

Достопочтенный произнёс: «Я тронут, видя такую вашу веру. Уже долгое время я проповедую вам Дхарму с милосердием. В будущем я, конечно, буду молиться о радости и счастье для себя, других и для всех живых существ». Далее Достопочтенный запел песню об обетах.

Слушатели проповеди Дхармы были наполнены радостью. Они не смели в это поверить, думая: «Учитель вероятно не войдёт в состояние нирваны». Люди, включая учеников из Нянама, подошли к Достопочтенному с просьбой о поддержке и благословении. Затем слушатели разошлись, а удивительные знамения, включая радуги в небе постепенно исчезли.

Люди из Дрина сердечно просили старших учеников Достопочтенного, таких как Шива О, поселиться в Рекпа Дукчен. Некоторое время Достопочтенный оставался там, проповедуя Дхарму подающим милостыню. Однажды Достопочтенный сказал всем своим ученикам: «Если у вас есть какие-то вопросы относительно Дхармы, прошу задавать их сейчас. Вскоре я уйду». Ученики подготовили ритуал поклонения, во время которого они задавали Достопочтенному вопросы для дальнейшего разъяснения и вопросы об устной проповеди. В конце Себан и другой ученик спросили: «Учитель, из того, что Вы сказали, следует, что Вы собираетесь вскоре достичь состояния нирваны. Нам с трудом верится в это. Мы надеемся, что Вы могли бы прожить в этом мире дольше, чтобы принести больше пользы живым существам».

Достопочтенный ответил: «Моя жизнь подходит к концу. Живые существа, которые должны были получить спасение, уже его получили. Всё, что рождается, умирает. В действительности, рождение – это просто проявление (воплощение) смерти».

Через несколько дней у Достопочтенного появились симптомы болезни, как и ожидалось. Его ученик Нган-Дзонг-Репа собрал по этому поводу всех подающих милостыню и учеников. Они провели ритуал для Учителя, Божеств, Дакини и божественных охранителей. Они сказали Достопочтенному: «Учитель, Вам известны методы долголетия и медицины. Могли бы Вы проявить милость и использовать их?»

Достопочтенный ответил: «По большому счёту, йоги не нуждаются в подобных методах. Все неблагоприятные и благие условия – это пути, включающие в себя болезнь и смерть, особенно для меня, Миларепы, завершившего практику Дхармы под руководством Мастера Марпы. Нет необходимости в этих методах или в просьбах о помощи у божеств. Я могу превратить врагов в возлюбленных супругов. Какой смысл в ритуалах с просьбами о помощи у Бодхисаттв? Что касается тех демонов и призраков, то я уже давно усмирил их, превратив в божественных охранителей. Поэтому заклинания и магические формулы ещё более бесполезны. Я превратил Пять Ядов (невежество, привязанность, неприязнь, гордыню и зависть) в Пять Дхьяни Будд (мудрость пяти качеств: совершенная практика, самообладание, созерцание, размышление и мудра, основанная на Дхарме медитации; пять Будд: Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогхасиддхи и Вайрочана). Для чего мне ещё нужны лекарства? Пришло время для поэтапной трансформации в тело Будды с реальностью, проходящей стадии реализации и постижения природы Дхармы. Нет необходимости это менять.

В силу воздаяния за предыдущую карму от плохих поступков люди в этом мире страдают, включая рождение, старость, болезнь и смерть. Даже с лекарствами или ритуалами они не могут избежать страданий. Неважно, насколько могущественен царь, насколько силён воин, насколько состоятелен человек, насколько красива женщина, насколько умён учёный или красноречив оратор, всё это растворится со смертью. Они не могут быть восстановлены способами укрощения, обогащения, привлечения и подчинения. Если вы боитесь боли и любите радость, у меня есть для вас путь наслаждения жизнью в комфорте без страданий».

Ученики спросили: «Может ли Учитель нам рассказать?»

Достопочтенный продолжил: «Согласно всем законам Дхармы в отношении перевоплощения, всё сущее в конце концов деградирует, все созванные в конечном счёте разойдутся, рождение в итоге превратится в смерть, а возлюбленные рано или поздно расстанутся. Если человек имеет всеобъемлющее понимание этого принципа, то должен полностью отказаться от поступков, которые могут привести к плохим последствиям. Это означает: перестаньте гнаться за богатством или искать выгоду; следуйте за настоящим учителем и практикуйте прописные истины не-обусловленности (не-возникновения) с позиции Дхармы. Вам следует знать, что практики не-обусловленности и пустоты являются самыми священными среди всех остальных практик. Позже я расскажу вам ещё о других важных вещах».

Шива О и Нган-Дзонг-Репа сказали: «Учитель, если вы будете здоровы и проживёте в этом мире дольше, то разве не сможете тогда спасти ещё больше живых существ? Вы можете не согласиться с нашей просьбой о том, чтобы пожить 100 лет, но в любом случае, пожалуйста, попробуйте замечательные ритуалы Тайной Мантры и примите лекарство для скорейшего выздоровления». Они умоляли об этом вновь и вновь.

Достопочтенный ответил: «Если бы время и условия ещё не созрели, я мог бы последовать вашему совету. Но если человек приглашает Будд и Бодхисаттв прийти ради своего собственного долголетия вместо того, чтобы приносить пользу другим, то это подобно тому, как просить царя оставить трон и работать для тебя в качестве слуги. Так поступать – это грех. Поэтому вам не следует практиковать Мантраяну лишь для себя или для этой жизни. Но очень благоприятно практиковать Мантраяну ради других живых существ. Для того чтобы помочь всем живым существам, я всю свою жизнь провёл в отдалённых горах, практикуя самые совершенные ритуалы, поэтому больше не нуждаюсь ни в каких других ритуалах. Мой разум достиг того, что называется коренной природой Дхармы, и они больше неразделимы. Таким образом, я не нуждаюсь в каких-то способах, чтобы оставаться в этом мире. Со стихами из священного писания и лекарственными средствами от Мастера Марпы я полностью искоренил в себе Пять Ядов, что означает: никакие лекарства мне больше не понадобятся. Если вы не можете рассматривать неблагоприятные условия, как благие, то не являетесь истинными учениками. Когда время ещё не пришло, лекарственные средства и ритуалы допустимы, когда встречаются неблагоприятные условия как препятствия на пути к достижению Бодхи (Просветления). Существует несколько прецедентов, при которых неблагоприятные условия были устранены и превращены в благоприятные. Для того чтобы предлагать спасение живым существам с мелкими способностями, Будда Шакьямуни однажды согласился с диагнозом Дживаки Комары и принял от него лекарство. Однако когда время и условия созрели, Будда сам продемонстрировал вхождение в нирвану. Как раз сейчас мои время и условия созрели, поэтому нет нужды в лекарствах или подобных ритуалах».

Тогда двое старших учеников спросили: «Учитель, Вы отправляетесь в другой мир, чтобы принести пользу живым существам? Могли бы Вы нам рассказать, как мы должны будем обходиться с поклонением во время нирваны, заботой о теле, изготовлением статуй и строительством ступы? Также, пожалуйста, расскажите нам, ученикам, как медитировать и практиковать, слушая, размышляя и совершенствуясь».

Достопочтенный ответил: «С добродетелью и благословением от Мастера Марпы вся моя подготовка относительно реинкарнации и нирваны завершена. Йог, чей разум, речь и тело были освобождены в Дхарме, не оставляет за собой тела. Вам не нужно изготавливать статуи или строить ступу. У меня нет привязанности к храмам. При отсутствии храма нет нужды искать кого-то в качестве настоятеля. Вы можете считать отдалённые места в высоких горах или заснеженных горах своими храмами. Когда вы медитируете с милосердием на благо живых существ в шести кругах перерождений, это будет представлять собой самую необыкновенную статую во все времена. Достижение исчерпывающего понимания истинной природы Дхармы – это то же самое, что построить ступу или соорудить знамёна. Сохранять свою речь и ум в состоянии молитвы из самой глубины вашего сердца является наилучшим подношением.

Оставаться с теми, кто глубоко одержим и пристрастен к самому себе, или совершение поступков, которые причиняют страдания живым существам, идёт вразрез с основами поведения практикующего Дхарму. Для того чтобы подчинить Пять Ядов и принести пользу живым существам, на поверхности может даже показаться, что человек делает нехорошие дела, в то время как в действительности он следует по пути Будды; это допустимо.

Если человек только знает о Дхарме, но не практикует по-настоящему, в конце эти обширные знания в свою очередь могут стать помехой, увлекая его упасть в бездну Трёх нижних миров. Таким образом, пожалуйста, почаще размышляйте о непостоянстве жизни, старательно придерживайтесь добрых поступков и предвосхищайте выполнение плохих дел. Человек абсолютно не должен совершать плохих поступков, даже если его жизнь уже закончена. Проще говоря, практикующему Дхарму необходимо знать, что такое стыд, прежде чем следовать по пути совершенствования. Когда вы станете поступать таким образом, ваша практика может противоречить некоторым сутрам или писаниям с обратной целью, однако будет соответствовать намерениям Будд и Бодхисаттв. Основные вопросы по практикам слушания и размышления можно так обобщить, и я думаю этого достаточно. Если вы сможете действовать в соответствии с моими словами, я буду счастлив. Вы будете в состоянии достичь полного понимания всего процесса реинкарнации и нирваны. В противном случае, бессмысленно осуществлять моё желание с мирским видением, следуя суетному пути».

Все ученики было глубоко тронуты и выучили эту проповедь наизусть.

Спустя некоторое время Достопочтенный оказался серьёзно болен. Геше Цапхува пришёл с хорошим вином и мясом, притворяясь, что делает подношение. Он подошёл к Достопочтенному и стал насмехаться: «Ах! Со способностью достичь таких больших высот, каких достиг Учитель, такая серьёзная болезнь не должна была случиться. Как же Вы заболели? Если бы болезнь можно было разделить с другими, Вы могли бы разделить её между старшими учениками. Или если болезнь можно было бы передать, пожалуйста, отдайте её мне. Сейчас Вы уже ничего не можете сделать. Как нам это завершить?»

Достопочтенный спокойно улыбнулся и сказал ему: «Я мог бы избежать этой болезни. Что касается того, почему это случилось, то тебе должно быть ясно. Болезнь обычного человека отличается от болезни йога как по своей природе, так и по кармическим взаимосвязям. Моя болезнь фактически является священным проявлением Закона Будды».

Цапхува подумал, что Достопочтенный должно быть его заподозрил, однако не был в этом уверен. Достопочтенный сказал, что утверждение будто болезнь можно передать, является абсолютно беспочвенным. Каким образом в этом мире болезнь может быть передана другим? Поэтому геше сказал: «Мне неизвестна причина болезни Учителя. Если болезнь вызвана духами, то необходимо провести ритуал освобождения от одержимости; если это случилось из-за того, что четыре Великих элемента выведены из равновесия, то следует их гармонизировать и принять лекарство. Если болезнь действительно можно передать другим, Учитель, пожалуйста, передайте её мне».

Достопочтенный произнёс: «Есть человек с огромными грехами. Демон из его ума явился, чтобы нанести мне вред, и он вывел четыре моих Великих Элемента из равновесия, что явилось причиной моей болезни. У тебя нет энергии, чтобы искоренить эту болезнь. И хотя я мог бы передать её тебе, боюсь, ты не сможешь этого выдержать даже и одно мгновение. Поэтому лучше этого не делать».

Цапхува подумал: «Этот человек совсем не способен передать болезнь другим. Поэтому он сказал эти саркастические слова. Мне надо поставить его в неловкое положение». И он стал снова и снова умолять Достопочтенного передать ему болезнь.

Достопочтенный ответил: «Поскольку ты настаиваешь, чтобы я это сделал, то временно перенесу болезнь на дверь, которая находится напротив меня. Если я передам её тебе, то ты не сможешь этого выдержать. А теперь внимательно смотри». Используя свою божественную силу, Достопочтенный переместил боль на дверь, расположенную прямо напротив него. Вначале дверь издала скрипучий звук, как будто ей причинили боль, разрывая её на части. Через некоторое время она действительно разлетелась на мелкие частицы. Достопочтенный в то же самое время стал выглядеть так, как будто у него не было болезни.

Цапхува подумал: «Это магия, чтобы замять дело. Тебе меня не обмануть». Поэтому он сказал: «Ах! Это действительно поражает! Но, Учитель, пожалуйста, просто передайте болезнь мне».

Достопочтенный сказал: «Поскольку ты просишь так сильно, я дам тебе половину болезни. Если я передам её всю, то ты абсолютно не сможешь этого вынести». Затем он передал половину боли и Цапхува сразу же почувствовал сильнейшую боль. Он едва мог дышать и трясся. Когда он уже был близок к смерти, Достопочтенный взял обратно большую часть болезни и спросил: «Я лишь передал тебе малую часть болезни. Каково это было? Мог ли ты это выдержать?»

В сознании Цапхувы после ощущения такой острой боли возникло сильное раскаяние. Он встал на колени, простёрся перед Достопочтенным и сказал со слезами на глазах: «Учитель! Учитель! Теперь я искренне раскаиваюсь. Пожалуйста, простите меня. Я отдам всё своё имущество Учителю в качестве подношения. Пожалуйста, помогите мне искупить мои грехи». Геше очень горестно заплакал.

Увидев, что он действительно раскаялся, Достопочтенный очень обрадовался и взял обратно оставшуюся малую часть болезни. Он сказал: «На протяжении всей моей жизни мне не нужны были ни земли, ни имущество. Сейчас я умираю, и они тем более бесполезны для меня. Ты можешь оставить их себе. Пожалуйста, не совершай больше плохих поступков, даже если ты умираешь. На этот раз я согласен помочь тебе разрешить последствия твоих грехов».

Цапхува сказал Достопочтенному: «В прошлом я совершал плохие поступки в основном из-за денег. Мне они больше не нужны. Несмотря на то что Учитель не хочет принять их, ученикам всегда нужна помощь для практики. Пожалуйста, примите это подношение для них». И хотя он умолял так сделать, Достопочтенный не взял его денег. Позже ученики приняли их и использовали его имущество для проведения собраний Дхармы. Даже по сей день эти собрания по-прежнему проводятся в Чубаре.

С тех пор Цапхува удивительным образом отказался от жадности, которую лелеял на протяжении всей своей жизни и стал очень усердным практикующим.

Достопочтенный сказал своим ученикам: «Причиной, по которой я оставался здесь, была помощь этому человеку с тяжкими грехами для того, чтобы он искренне раскаялся и освободился от страданий. А теперь с этим покончено, и пришло мне время уходить. По правде говоря, если великий практикующий Дхармы входит в нирвану в деревне, то это подобно тому, как царь умирает в доме обычного человека. Поэтому я отправлюсь в Чубар и умру там».

Себан-Репа спросил: «Учитель, Вы серьёзно больны, и Вам будет очень тяжело идти так далеко. Как насчёт того, чтобы найти паланкин и на нём доставить Вас туда?»

Достопочтенный сказал: «Я не по-настоящему болен, а моя смерть не является настоящей смертью. Это просто проявление болезни и смерти. Нет необходимости в чём-то вроде паланкина. Молодые ученики, вы можете прямо сейчас отправляться в Чубар».

Когда молодые ученики прибыли в Чубар, Достопочтенный уже ждал их там. Некоторые из пожилых учеников сказали: «Мы сопровождали Учителя по пути сюда». Другой сказал: «Учитель был болен и отдыхал в Рекпа Дукчен». Несколько подающих милостыню, которые пришли позже, говорили: «Мы видели, как Учитель проповедовал Дхарму в дзонге (буддийский монастырь)». Некоторые другие, подающие милостыню, возражали: «Это мы пришли с Учителем». Многие люди говорили: «Каждый из нас поклонялся Учителю дома». Те, кто прибыл в Чубар раньше всех, сказали: «Учитель первым прибыл в Чубар, и мы сопровождали его сюда». Таким образом, некоторые говорили, что Учитель пришёл позже, другие говорили, что он проповедовал Дхарму, а третьи заявляли, что поклонялись ему дома. Они спорили между собой и не верили друг другу. Достопочтенный слушал всё это, а затем с улыбкой сказал: «Все вы правы. Я сделал это, потому что хотел вас разыграть».

(Продолжение следует)