Традиционная китайская культура и её связь с Божественным

(Minghui.org) Говоря о традиционной китайской культуре, многие люди имеют в виду древнюю философию, поэзию, живопись и различные виды искусств. Через множество её проявлений мы можем увидеть суть – Божественную основу, которая одухотворяла китайскую культуру на протяжении тысячелетий.

Буддизм, даосизм и конфуцианство – три столпа традиционной китайской культуры. Они являются отправной точкой, основой и главным ориентиром, которому следовали люди в ходе истории. Они представляют собой основные ценности традиционной китайской культуры.

Связь с Божественным

Оглядываясь назад, можно сказать, что эти три религиозных направления возникли примерно в одно и то же время. Буддизм был представлен Шакьямуни, даосизм представил Лао-цзы, а конфуцианство – Конфуций. Всё это произошло примерно в VI веке до н.э., что совпадает с годами жизни Сократа (470-399 гг. до н.э.), представителя западной цивилизации. Все вместе они оказали большое влияние на удивительную древнюю цивилизацию и помогли человечеству осознать окружающий мир и понять, как стать лучше.

Даосизм говорит о гармонии между Небом, Землёй и человечеством. Конфуцианство рассуждает о доброте в мире людей. Буддизм делает акцент на милосердие, а также на причинно-следственные связи в процессе всего цикла реинкарнации.

Понять связь с Божественным через даосизм несложно. Лао-цзы считал, что и Небо, и Земля произошли от Дао, и поэтому человечество должно следовать Божественному. В переводе с китайского «Дао» означает «дорога» или «путь», то есть человечество должно следовать указаниям Бога. Другими словами, человеческие принципы продиктованы небесным законом.

В буддизме считается, что человек создан Богом. Претерпевая трудности и страдания в циклах реинкарнации, человек может вернуться на Небо. Согласно «Книге поздней Хань», император Мин (28 – 75 гг. н.э.) из династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) однажды увидел во сне Будду, после чего построил первый буддийский храм под названием Храм Белой Лошади. Другие документы свидетельствуют о том, что буддизм возможно проник в Китай ещё раньше, возможно, через Шёлковый путь.

Начало расцвета буддизма в Китае приходится на III век, и к IV веку он был признан учёными. Он сыграл важную роль в формировании китайской истории, литературы и искусства.

Беседа между Конфуцием и Лао-цзы

Теперь обратимся к конфуцианству. Его основатель, Конфуций, утверждал, что был учеником Лао-цзы. Сыма Цянь в «Исторических записках» («Шицзи») пишет, что Конфуций посетил Лао-цзы и спросил его о Дао.

«Если бы Дао был чем-то материальным, люди бы без промедления предназначили его Императору. Если бы Дао можно было передать в дар другим, то люди завещали бы его членам своей семьи», – сказал Лао-цзы.

«Рождённый между Небом и Землёй, человек находится в гармонии с Небом и Землёй. Все люди – порождение природы, – продолжал Лао-цзы. – В природе есть весна, лето, осень и зима. Точно так же и у человека, как части природы, есть детство, юность, зрелость и старость. Поэтому нет необходимости беспокоиться о своей жизни».

«Рождение – часть природы, как и смерть. Следуйте естественному пути, и вы сохраните своё истинное «я». Если человек стремится к доброте и праведности, ключевым добродетелям конфуцианства, (жэнь и по-китайски) в соответствии с законом природы, врождённые черты его характера могут сдерживаться, –  продолжал Лао-цзы. – Стремясь к славе, человек будет испытывать чувство волнения и беспокойства. Заботясь о материальных интересах, человек попадает в ловушку бесконечной озабоченности».

Выслушав Лао-цзы, Конфуций сказал: «Я боюсь, что если отказаться от великого пути (Дао) и не следовать жэнь и, то это может привести к непрекращающимся войнам и смуте в стране. Жизнь коротка. Я хочу внести свой вклад в этот мир и помочь людям».

Говоря о Жёлтой реке, Лао-цзы сказал: «Почему бы не познать добродетель воды?».

«В чем заключается добродетель воды?» – спросил Конфуций.

«В воде проявляется лучшая добродетель: вода приносит пользу всему и не соперничает ни с чем. Вода также безропотна и остаётся в местах, которые не нравятся другим, – пояснил Лаоцзы. –  Море – это место, где встречаются все реки. Поскольку оно умеет быть безропотным, оно является царём всех рек».

«Вода – это самая мягкая вещь в этом мире, но твёрдые вещества не могут её победить, в этом и состоит добродетель мягкости. То есть мягкое одержит победу над твёрдым, а слабое – над сильным, –  продолжал Лаоцзы. – Поскольку она не имеет формы, то может проникать в самое крошечное пространство. Это и есть учение без слов и польза от следования естественности».

Конфуция впечатлила речь Лао-цзы. «Ваши слова идут от сердца и затронули мою душу, – сказал он. – Я получил от них огромную пользу и никогда их не забуду».

Вернувшись домой Конфуций три дня не произносил ни слова. Его ученик Цзыгун спросил, почему он молчит.

«Если я встречу человека, чьи мысли быстры, как летящая птица, то смогу подобно стреле, прицелиться и победить его, – ответил Конфуций. – Если же его мысль стремительна, как лось, я могу преследовать его подобно охотничьей собаке и сдержать его. Если же его мысль скрыта, как рыба, плывущая в глубине, то я могу поймать её с помощью приманки.

Но если чья-то мысль подобна дракону, путешествующему в облаках без формы и вне поля зрения, то я не могу преследовать и поймать его. Встретившись с Лао-цзы, я почувствовал, что он подобен дракону в небе, высокий и неосязаемый. Я открыл рот, но не знал, что сказать, высунул язык и не мог вернуть его обратно. Всё это привело меня в замешательство. Кто он – человек или Божественное существо? Воистину, Лао-цзы – мой учитель!»

Конфуцианство и Божественность

О том, с каким уважением Конфуций относился к Дао, можно судить по его высказыванию, приведённому в «Ли Жень» в «Аналектах Конфуция»: «Если человек утром услышит Дао, вечером ему не страшно умереть».

В других сочинениях Конфуция также прослеживается уважительное и почтительное отношение к Божественному.

Например:

«...К 50 годам я знаю свою судьбу (план Бога)...» («Вэй Чжэн» из «Аналектов Конфуция»).

«Если человек ослушался Бога, молиться бесполезно» («Ба И» из «Аналектов Конфуция»).

Когда во времена династии Сун высокопоставленный чиновник Хэн Туй попытался убить Конфуция, Конфуций сказал своим ученикам: «Моя добродетель исходит от Бога. Хэн Туй ничего не может с этим поделать» («Шу Эр» из «Аналектов Конфуция»).

Таким образом Конфуций всю свою жизнь испытывал чуство доверия к Богу и послушания.

Последующие поколения

Под влиянием Конфуция его ученики и последователи также продолжили традицию связи с Божественным.

Его ученик Бу Шан (известен также как Цзыся) однажды сказал: «Я слышал, что жизнь и смерть человека предопределены судьбой, а богатство зависит от Божественного благословения».

Подобные мысли прослеживаются также в высказываниях Мен-цзы и Сюнь-цзы. Например, Мен-цзы считал, что люди обладают доброй природой и существует гармония между Божественным и человеческим. В трудах Сюнь-цзы, посвящённых «ли» и «чжи» (мудрость), также прослеживаются подобные убеждения.

Конфуцианство процветало во времена династий Хань и Тан. В частности, ханьский император У отвергал другие теории и пропагандировал только конфуцианство. Когда он спросил учёного Дун Чжуншу о взаимосвязи между императором, Небом и личностью, тот ответил: «Император усердно следует Божественному замыслу и закону, а также просвещает людей, формируя их личность». («Биография Дун Чжуншу» из «Книги Хань»).

Отмечая важность конфуцианства, Дун также подчёркивал значение небесного закона. «Человечество появилось на свет благодаря Богам, – говорил он. – Действительно, 365 костных фрагментов человека соответствуют 365 дням года, а 12 основных костных фрагментов – 12 месяцам. Аналогичным образом, пять стихий проявляются в пяти основных внутренних органах, а четыре конечности соответствуют четырём временам года. Жёсткость и мягкость человека – это проявление зимы и лета соответственно, а печаль и радость – отражение инь и ян. Иными словами, человек –  это копия Бога. Только подчиняясь Небесному закону, человек может быть здоров и благополучен».

Другая волна популярности конфуцианства пришлась на период между династиями Сун и Мин, а также на период правления династии Цин. Чжу Си и другие исследователи сосредоточились на «ли» (принципах) и использовали их для объяснения поведения людей и проявления вещей в этом мире. Они также подчёркивали, что человек должен следовать Небесному закону.

Поэтому, подобно буддизму и даосизму, конфуцианство возникло и передавалось из поколения в поколение с его глубокими божественными связями. Эта традиция прослеживается в китайской письменности, поэзии, произведениях искусства, костюмах, языке и даже в повседневной жизни.

Почти утраченные ценности

В древности люди всегда следовали буддийским, даосским и конфуцианским принципам, потому что они верили в Божественное. В книге «Поздняя Хань» записана история о Ян Чжэне. После того как он был назначен на более высокий пост, поздним вечером к нему пришёл его друг Ван Ми и принёс 5 кг золота. Когда Ян отказался принять взятку, Ван сказал, что никто не узнал бы об этом. «Бог знает об этом, ты знаешь об этом, и я знаю. Что значит “никто не узнал бы?”» – ответил Ян.

Захватив власть в Китае несколько десятилетий назад, компартия Китая в ходе многочисленных политических кампаний, в том числе «Культурной революции», преследовала все системы верований и разрушала традиционные ценности. В результате общество Китая наполнилось жестокостью, коррупцией и ложью.

К счастью, благодаря Фалунь Дафа и принципам «Истина, Доброта, Терпение» люди вспомнили о традиционных ценностях и практикующие в 100 странах мира смогли поднять свой духовный уровень и оздоровить тело. Эта практика не только возвращает традиционные ценности, но и помогает людям вновь обрести связь с Богом.