(Minghui.org) Недавно, изучая Фа, я понял, что чем меньше у совершенствующегося привязанностей, тем сильнее его праведные мысли.

Учитель Ли, основатель Фалунь Дафа, сказал:

«Человек, как сосуд: что вложишь, то и будет».

«Возьмём ученика: если всё, что вложено ему в голову – Великий Закон, тогда этот человек обязательно является настоящим самосовершенствующимся» («Раствориться в Законе», из сборника «Суть усердного совершенствования»). Слушая Учителя, я понял, что практикующий подобен сосуду, и это свойство характерно как микро, так и макрочастицам его существа. В этом пространстве у человека есть как природа Будды, которая едина со свойством вселенной «Истина-Доброта-Терпение», так и неправедные факторы, которые ещё предстоит устранить. Совершенствующийся постоянно усиливает свою природу Будды, подавляя или растворяя демоническую природу. Совершенствование – это процесс ослабления привязанностей и усиления природы Будды. Таким образом мы становимся более милосердными. Это как если в сосуд с грязной водой постоянно доливать чистую воду, в сосуде она будет всё чище.

Я читаю и анализирую статьи, написанные соучениками. Когда их точка зрения основана на вере в Учителя и Дафа, они могут мыслить и поступать праведно. Спасая людей, помогая Учителю Ли, основателю Дафа, в Исправлении Законом, они совершают удивительные добрые поступки. Но я чувствую, что мои праведные мысли не так сильны. Например, я знаю, что последователи Дафа, спасая людей, делают очень хорошее дело, поэтому никто не может вмешиваться. Но когда я сам разъяснял правду или распространял брошюры, в голове возникали негативные мысли, например: «Сообщит ли этот человек обо мне в полицию? Заметят ли меня сейчас, когда повсюду устройства для наблюдения?» Я знал, что это «ложное я» вмешивается в мои мысли, но не мог устранить помеху.

Однажды я задался вопросом, почему мои праведные мысли недостаточно сильны и чем вызвано такое состояние ума. В этот момент у меня в голове возникла субстанция, от которой я не мог избавиться. Я понял, мои праведные мысли не были сильными, потому что я ценю вещи, к которым пристрастны несовершенствующиеся люди. Я был сосудом, в котором хранились человеческие вещи. В процессе совершенствования соученики должны постоянно устранять демоническую природу и усиливать природу Будды. Уничтожая демоническую природу, то есть плохую субстанцию, мы даём расцвести природе Будды. Это проявится в виде более сильных праведных мыслей.

Осознав это, я задался вопросом, почему я так привязан к материальным вещам. Я выяснил, что причиной было желание получить выгоду. Эта жажда выгоды – явное проявление привязанности к личным интересам. Из-за неё невозможно довольствоваться тем, что имеешь. Находясь во власти корысти, человек думает о личной выгоде, и это увеличивает мыслительную карму. Сосредоточившись на выгоде, человек не может погрузиться в изучение Закона, не может улучшить Синьсин, он или она будет находиться под контролем этой невидимой негативной субстанции. Так же как человеку снится кошмар, когда главное сознание расслабляется, эта негативная субстанция вырывается наружу и вызывает проблемы.

Учитель дал нам Дафа, чтобы наше главное сознание могло обрести Гун. Когда наше главное сознание расслабляется, мы можем пойти по пути зла. Иногда я думаю: «Я практикую более 20 лет, и Закон Учителя настолько ясен, так почему я до сих пор так серьёзно отношусь к человеческим вещам?» Я знаю, что расслабляюсь. Но почему я расслабляюсь? Это потому, что я действительно плохо изучал Закон.

Учитель сказал:

«Только под руководством Фа вы будете знать, как поступать лучше; только под руководством Фа вы не пойдёте по ложному пути. В то же время Фа также совершенствует вас…» (Конференции Фа в Германии)

Хорошее изучение Закона – ключ к усердному совершенствованию. Хорошее изучение Закона также является проявлением веры в Учителя и Закон. Чем больше человеческих вещей устраняется, тем больше утверждается Фа, и тем больше вещей в жизни будет ассимилироваться с Законом Вселенной.

Примечание редактора: эта статья представляет только нынешнее понимание автора, предназначенное для обмена опытом в среде соучеников, чтобы мы могли «Соперничать в учёбе и в самосовершенствовании»(«Основательно совершенствоваться », из сборника «Хун Инь»).