(Minghui.org) Старая еврейская пословица гласит: «Когда человек думает, Бог смеётся». Милан Кундера, чешский писатель, также цитирует эту пословицу в своей книге «Невыносимая легкость бытия», чтобы описать незначительность человека и глупое поведение людей.

Пословица означает, что обычные люди верят в то, что сами контролируют собственную судьбу, но в конечном итоге получается, что судьбу планирует именно Бог.

Будучи практикующей, я по-другому интерпретирую пословицу. Почему говорят: «Когда человек думает, Бог смеётся?» Потому что человек мыслит в соответствии с очень низким уровнем, уровнем человеческого общества, при этом руководствуется своими привязанностями, происходящими из эгоизма. Поскольку отправная точка и направление мышления человека неверны, то разве человеческое мышление не будет смехотворным для Божественного существа?

Если мы применим эту логику для оценки общественных отношений, особенно, когда люди думают о чём-то, опираясь на предположения, а не на факты, то обнаружим, что это может стать поводом для конфликтов и недоразумений.

Если совершенствующийся, встретившись с невзгодами, не ищет недостатки в себе и упрямо не хочет прислушаться к мнению окружающих, то усиливает природу демона; что может привести человека к экстремальному мышлению и обидеть людей.

Между практикующими время от времени возникают конфликты и недоразумения, поскольку у них ещё остались некоторые человеческие представления. Но если конфликт или недоразумение затягиваются, совершенствующемуся необходимо насторожиться.

Когда практикующий составляет мнение о ком-то, он оценивает человека, руководствуясь своими собственными стандартами и мирскими представлениями. Как гласит китайская пословица: «То, что человек видит в других, на самом деле, является отражением его самого».

Как практикующая, я понимаю эту пословицу так: конфликт, в который мы сами попадаем или который наблюдаем со стороны, вероятнее всего отражает нашу собственную проблему. Поэтому сначала необходимо посмотреть в себя.

Хотя всегда существуют два варианта. Один заключается в том, что Учитель показывает нам конфликт с целью, чтобы мы напомнили вовлеченным в него людям о необходимости поступать, как практикующие. В этом случае надо говорить с милосердием и очень доброжелательным тоном. Если другая сторона чувствует наше милосердие, то, обычно, прислушивается к напоминанию. Однако всегда существует вероятность, что участник конфликта не захочет принять наше предложение. Тогда это его выбор. Нам нельзя навязывать своё мнение другим.

Второй вариант состоит в том, что Учитель хочет, чтобы мы смотрели на других участников конфликта, как на собственное отражение в зеркале и устраняли свои привязанности. Я считаю, что в большинстве случаев, когда мы конфликтуем или наблюдаем за конфликтной ситуацией, происходит именно так.

Если мы понимаем, что проблема, которую мы видим в других, на самом деле является отражением нашей собственной проблемы, то очевидно, что нам необходимо устранить аналогичную привязанность.

Мы должны делиться своим уразумением и с уважением относиться к уразумению других. Один и тот же вопрос мы можем уразумевать по-разному, поскольку в совершенствовании мы достигли разных уровней. Кроме того, мы не должны загонять себя в угол, считая, что только одно мнение может быть правильным, а все остальные ошибочные.

Однако те практикующие, которые видят проблемы только в других людях и хотят якобы научить других совершенствоваться, находятся в опасности.