Несколько дней назад я прочитал
статью практикующей на сайте
Минхуэй/Прозревшая Мудрость
относительно среды в группе в определенном городе, в частности, о
безразличии практикующих к спасению друзей-практиующих, равно как и
о недостатке чувства единства. Так случилось, что пратикующий
А
был из того города и был хорошо знаком с ситуацией в том
регионе. По его мнению, ситуация была точно такой, как описывалось
в статье. Мы говорили об этом и думали, как решить эту проблему. Я
воодушевил практикующего
А
что-нибудь сделать и поделился с
ним своим пониманием по этому вопросу. У практикующего
А
были такие же мысли, поэтому он поехал в тот город, чтобы
обменяться опытом и поделиться пониманием с практикующими того
района.
Несколько дней спустя, практикующий
А
вернулся очень унылым, поскольку практикующие того района
не согласились с его рекомендациями и даже критиковали его довольно
сильно. Послушав его, я почувствовал, что это было несправедливо.
Как практикующие того региона могут быть настолько непонятливыми?
Как они могут не видеть свои многие недостатки? Почему они не
смотрят в себя после того, как другие им на это указали? Я
чувствовал себя ответственным за тот район, так что я нашел другую
практикующую
Б
, которая также знала практикующего
А
.
Она поддерживала отношения с практикующими того района, поэтому я
попросил ее поговорить с ними, чтобы уменьшить их недопонимание. Я
отправил праведные мысли на уничтожение промежутков между ними, в
надежде, что они смогут сформировать единое тело настолько быстро,
насколько возможно. Однако проблема осталась, и каждый, кто пытался
ее разрешить, был отклонен. Наконец я успокоился и начал думать об
этой проблеме. Я чувствовал, что что-то не в порядке со мной: в
действительности, я не понимал реальной ситуации, но все равно
требовал от друзей-практикующих разрешить проблему, основываясь на
моих представлениях. Мои попытки форсировать события и стали
лазейкой.
На следующий день я получил канон
Учителя «Проповедь Фа на конференции Фа в столице США». Снова и
снова изучая лекцию Учителя, я внезапно осознал, что существовала
проблема, о которой у многих практикующих, также как и у меня,
долгое время не было ясного понимания. Именно это привело к тому,
что когда проблема появилась, мы были склонны застревать на решении
внутри самой проблемы, пытаясь решить лишь ее поверхностные
проявления. Мы застряли, пытаясь рассказать другим как решить их
проблемы. Мы пытались решить проблему, помогая другим повысить их
понимание. В корне, мы старались разрешать вопросы, но не
воспользовались случаем, чтобы решить наши собственные проблемы или
совершенствовать наши сердца, хотя бы время от времени, мы не
смотрели в себя, когда проблема проявлялась. Да, мы
совершенствовали себя, но довольно часто не обращали внимания на
собственные неусовершенствованные места. Вместо этого, мы все еще
пытались находить ошибки других, и только позднее мы все-таки
вспоминали о том, чтобы посмотреть в себя. Хуже того, у нас,
возможно, даже не возникало мысли посмотреть в
себя.
Я понял, что мы не должны считать,
что знаем, как смотреть в себя только потому, что мы уже поступали
так раньше. Мы не должны позволять этому быть причиной появления
самодовольства в нашем совершенствовании. Поскольку
усовершенствованные части уже отделены, то, что остается, – это
человеческая сторона, которую нужно совершенствовать. Часто у нас
не получается смотреть в себя.
В «Проповеди Фа на конфернеции Фа в
столице США» Учитель сказал:
«В совершенствовании
именно совершенствуете себя, и независимо от возникшего состояния,
вы должны заглянуть в себя.»
«Когда в
каком-то деле возникают трудности и ученики Дафа размышляют
над ними, то они должны искать причину, начиная с себя,
и
соответствовать состоянию среды, которая необходима ученикам Дафа и
Исправлению Законом. Проблемы возникают именно потому, что вы
противоречите принципам Закона. Чтобы соответствовать принципам,
надо искать причину проблемы и тем самым развязать узел, который её
создал.
Лучше всего при встрече с каким-либо
противоречием
не идти у него на поводу и не соперничать с
другими, не стремиться спешить сразу разрешить его. Надо успокоить
свое сердце, отступить на шаг назад и только тогда решать.
(Аплодисменты)
Если возникает какая-то проблема, ты
обязательно хочешь разобраться: «Ты прав, или я прав… это его
проблема… это того проблема, какие мои поступки…». И когда, на
первый взгляд, кажется, что ты разрешил противоречие, на самом деле
это совсем не так; с поверхностной точки зрения это выглядит очень
разумно, а на самом деле, это вовсе не разумно, так как ты не
сделал шаг назад и не полностью успокоился, чтобы затем обдумать
вопрос. Только тогда, когда вы выйдете из противоречия, трезво и
спокойно рассмотрите его, вы сможете по-настоящему разрешить это
противоречие.»
Вопросы, поднятые в этой статье, не
показались мне непосредственно относящимися ко мне, я никогда и не
связывал их с собой непосредственно. Однако теперь, я понимаю, что
они все больше и больше относятся ко мне. Несмотря на то, что мои
намерения были хорошими, мои собственные мысли шли вразрез с
принципами Фа, и я не посмотрел внутрь себя. Я все еще пытался
относиться к конфликту с предубеждением и в результате усиливал
конфликт, делая проблему еще серьезнее.
После изучения Закона у меня
появилось более глубокое понимание того, почему я должен всегда
смотреть в себя. Основная природа совершенстования в том, что мы
должны повышать наши собственные уровни. Повышение наших
собственных уровней стоит на первом месте, и что бы мы ни встретили
устроено для повышения нами наших уровней. Вот почему нам
обязательно нужно смотреть в себя. Это то, что каждый практикующий
должен трезво понять – понять, что такое совершенствование, и что
считается совершенствованием. Нам надо понять, как нести
ответственность за наше собственное совершенствование. Мы находимся
в Законе, когда ищем внутри себя, встречая различные ситуации.
Учитель сказал нам, что это самый прямой, целенаправленный метод
совершенстования. Как мы можем упустить наш шанс? Мы спорим о
деталях, когда встречаем проблемы. Мы все еще относимся с
предубеждением к другим, когда, на самом деле, мы упорствуем в
своих пристрастиях. Хотя я пытался решить проблему, я залазил в
«бычий рог». Если мы все сможем отступить на шаг и избавиться от
наших пристрастий, мы в действительности расширим наше видение,
расширим наши возможности, повысим нашу мудрость и усилим наше
восприятие. Это и есть твердое и истинное внутреннее состояние
настоящего практикующего. Это также то, что Учитель ожидает от нас.
В этом состоянии по истине:
«..
перед лицом противоречий отступи на шаг - и откроются
беспредельные просторы». (Лекция девятая,
Чжуань
Фалунь
).
Все проблемы могут быть решены, так
как ты повысил свой уровень. Вы больше не находитесь внутри
проблемы, и вы слились со свойством Вселенной. Вас усиливают
праведные факторы. Как только уровень твоего Синьсин поднимется, у
тебя будет неограниченная сила в каждом вопросе на уровне ниже
тебя.
Практикующий из
Китая.
Версия на китайском находится
на:
http://minghui.org/mh/articles/2006/8/4/134655.html
Все материалы, опубликованные на этом веб-сайте, защищены авторским правом Minghui.org.