Более гармонично и всеобъемлюще понимать Дафа

Более гармонично и всеобъемлюще понимать Дафа

В последнее время обнаружил одну проблему: когда практикующие в своей среде говорят о принципах Закона, иногда возникают разные мнения, но при этом все используют слова Учителя в доказательство правоты своей точки зрения. Фактически, поступая таким образом, ученики делают акцент на некую сторону Закона, с которой они больше согласны, и не понимают Фа гармонично и всеобъемлюще. На этот счёт у меня есть некоторые поверхностные уразумения, которыми хочу с вами поделиться, если что не так, пожалуйста, соученики, с милосердием исправьте.

1. Тот, к кому ты должен предъявлять строгие требования в Законе, это всегда должен быть ты сам, а тот, к кому должен проявлять снисходительность, это всегда должны быть соученики.

В проповедях Закона Учитель говорит о строгих требованиях, предъявляемых к нам, но также говорит и о том, что прощает то, что мы не выполняем хорошо, тогда то, как и когда мы используем эти разные критерии, требуя с себя, и является проявлением нашей степени. Я понимаю так, что в Законе мы должны постоянно строго требовать от себя, чтобы мы сами постоянно восходили вверх, и снисходительно относиться к соученикам, понимать недостатки соучеников в самосовершенствовании. Но если мы пойдём в обратном направлении, то создадим себе преграды на пути совершенствования.

Однажды одна практикующая жаловалась мне на помехи, исходящие от домашних, которые она не могла преодолеть, и я сказал ей, что уже прошло так много времени, а она всё ещё топчется на этом уровне. На что она ответила, что Учитель сказал, что совершенствуется человек, и не избежать проявлений человеческого сердца. Тогда я подумал, что то, что она сказала, это должно было быть моей позицией, я должен был отнестись с пониманием к её трудному положению, а я только что сказал так жёстко и грубо; но то, что она сама так думает, это плохо, если всегда прощать себя, то как же повышаться?

Ещё одна ситуация, которую соученики часто рассматривают в обратном направлении: когда соученики подвергаются репрессиям зла, то другие осуждают их упущения. В комментарии к статье « Отбросить человеческое сердце » Учитель указал: « Самым сильным проявлением этого является суровое преследование многих учеников, являющееся результатом их сильного человеческого сердца и слабых праведных мыслей ». Это Учитель напомнил ученикам, подвергающимся серьёзным репрессиям, чтобы они искали недостатки внутри себя, а совсем не имелось в виду, что другие соученики, видя, как те подвергаются преследованиям, под этим предлогом уклонялись от своей ответственности за их спасение. Разве Учитель также не говорил, что некоторые ученики подверглись репрессиям старых сил из-за сердца окружающих их соучеников? Почему же мы не думаем об этом принципе Фа, а всегда хотим найти в Законе ту часть, которую признаём? На самом деле, в большинстве случаев причина, по которой не получается гармонично и всеобъемлюще понимать Дафа, заключается в проблеме Синьсин.

Например, в « Проповеди Закона в Канаде, 2006 год » Учитель говорит: « Говоря проще, когда это касается вопроса, может ли кто-то получить Фа, может ли совершенствоваться до конца, то для разных людей будут возникать разные помехи. Все эти проблемы он сам создал раньше, и не стоит никого обвинять. Кто может получить Закон? Кто может разбить эту оболочку? Кто может по-настоящему разумно познать этот Фа? Рассматривая с данной позиции, для живых существ это является справедливым ». Когда трудностей сравнительно много и когда они сравнительно большие, то ученики, у которых не спокойно на душе, из этих строк Учителя должны понять, что раз этот Дафа Вселенной создал саму основу Вселенной, то как он может быть не справедлив по отношению к живым существам? Даже если в душе таится небольшая обида, то это является кощунством по отношению к Дафа, но милосердный Учитель всё ещё по-прежнему терпеливо наставляет учеников, развязывает их душевные узлы, возникшие в результате не устранённых человеческих сердец. Ученики, у которых дьявольских трудностей сравнительно меньше и обстановка сравнительно свободная (например, заграничные ученики), не должны из-за этого считать, что всё то, что они получили, причитается им по праву, что всё это они обусловили в истории, а должны дорожить и использовать преимущества своих условий, чтобы ещё усердней продвигаться вперёд и выполнять три дела, и всеми силами стараться помочь соученикам, находящихся в дьявольских бедствиях.

2. Гармония поиска внутри себя и указание на недостатки соучеников.

Учитель нам сказал, что встретившись с противоречием, мы должны искать внутри себя, но можно также с добротой указать на проблему соученика, поэтому многие соученики, после того, как нашли проблему в себе, указывают на проблему соученику, но иногда те, кому указывают, не воспринимают это. Я обнаружил, что это происходит потому, что ученики поиск проблемы в себе и помощь в поиске проблемы соученику разделяют, как два разных дела, не осознают гармоничной связи поиска внутри себя и указания на недостатки другого. Фактически, такой поиск в себе уже содержит условие, и поэтому зачастую ищут не глубоко, не ищут в корне, из-за чего также не могут ясно увидеть, в чём состоит проблема соученика. На самом деле, поиск внутри себя, это не обязанность в самосовершенствовании, а некий уникальный способ разрешения всех проблем. После того, когда действительно поискали недостатки у себя, то можно трезвым взглядом ясно увидеть коренную причину проблемы, таким образом, можно не только найти проблему у себя, но также можно ясно увидеть проблему соученика, и только тогда можно по-настоящему помочь соученику. Поиск внутри не означает, что нашли поверхностное человеческое сердце и порядок, нужно не только найти то место, где ты не можешь слиться со свойством Вселенной, но ещё необходимо ассимилировать это место , и в то время ты посмотри снова, есть ли у твоего собеседника проблема, возможно, ты обнаружишь, что ситуация уже изменилась, проблема была либо не у него, либо ещё до того, как ты сказал ему, он уже осознал свою проблему.

Версия на китайском находится на: https://www.minghui.org/mh/articles/2006/7/7/132265p.html