Изучение истории для лучшего понимания принципа «смотреть в себя»

История древности изобилует именами мудрецов. Их почитали при жизни и долго помнили о них после их ухода. На жизненном пути они часто встречались с препятствиями, в своём поиске Закона Будды сталкивались с помехами и подвергались гонениям. О чём они думали, многократно проходя через препятствия, что говорили и что делали? Давайте посмотрим на их слова и поступки.

Однажды в стародавние времена император Яо прогуливался по сельской местности и увидел, как двух людей, нарушивших закон, забирали в тюрьму. Император Яо подошёл и спросил: «Почему вы нарушили закон? Какие преступления вы совершили?» Те ответили: «Засуха стояла так долго, что у нас не осталось еды, поэтому мы пошли в дома других людей и украли еду». Услышав это, император Яо велел охраннику: «Отпусти их и возьми меня под стражу!» Солдат был ошеломлён. Как мог он взять под стражу самого императора? Император Яо сказал: «Я совершил две большие ошибки, а эти двое невиновны. Во-первых, я не научил добру своих подданных, поэтому они украли еду у других людей. Во-вторых, у меня нет добродетели, и это вызвало засуху. Во всём виноват я». Его искренность тронула небеса, и начался дождь.

Когда император Яо увидел, что его подданные совершили ошибки и стали преступниками, он смотрел в себя, стараясь отыскать собственные промахи. Так как он был их императором, то нёс ответственность за их просвещение и хорошее управление своими подданными. Поэтому ответственность за их ошибки также лежала на нём. Конфуций сказал в трактате «Лунь Юй»: «Если народ провинится, вся ответственность будет лежать на мне. Если у народа несчастья, то вся ответственность на мне». В действительности эти люди были уже весьма добродетельны, но критерии, которые они устанавливали для себя, не имели пределов; поэтому они снова и снова смотрели в себя, искренне раскаивались, повышали свой уровень нравственности и постигали новые рубежи.

Когда достопочтенный Миларепа ещё продолжал своё совершенствование, движимый завистью монах Геше приготовил яд и попросил свою любовницу передать отравленный напиток Миларепе. В первый раз Миларепа отказался пить его. Когда она пришла во второй раз, он согласился выпить, но рассказал о том, что знает про яд. Она раскаялась и попросила тоже выпить этот отравленный напиток. Однако достопочтенный Миларепа принял отраву с улыбкой и сказал женщине: «В первую очередь, моё милосердие не позволяет мне позволить тебе выпить это. Это несовместимо с наставлениями Бодхисатвы и может повлечь за собой огромные последствия в божественной сфере. Моя миссия завершена, и моя жизнь подошла к концу. Пришло время для моего перехода в иной мир. Сам напиток не может ничуть повредить мне. Не имеет значения, выпил бы я его или нет. Но если бы я выпил его в первый раз, ты не получила бы бирюзу в качестве платы за своё преступление. Теперь бирюза в твоих руках, я выпью отраву, чтобы удовлетворить желание Геше и быть уверенным, что ты заработала бирюзу. Что касается остальных желаний Геше, они не могут быть выполнены. Он наговорил много вещей о моём поведении. То, что он сказал, неправда, поэтому вас обоих ждут страшные угрызения совести. Когда этот момент наступит, постарайся заняться самосовершенствованием в этой жизни. Чтобы спасти себя, не совершай в будущем подобных преступлений. С искренним сердцем позови меня и моих духовных последователей».

Достопочтенный Миларепа знал о наличии в напитке яда, но не роптал и спокойно принял его. Он никогда не обвинял других в коварстве или злобе и знал, что яд обычных людей не может причинить ему вреда. Достопочтенный смотрел в себя, полагая, что если он отвергнет яд, это может повлечь за собой огромные последствия в божественной сфере. Он также распознал, как он может принести наибольшую пользу для живых существ и позволить этой бедной женщине раскаяться и обратиться к буддизму. Смотреть в себя и постоянно заботиться о спасении живых существ – это и есть сфера подлинного совершенствования.

Когда буддийский монах Сюаньцзан пошёл в Индию, чтобы отыскать подлинные буддийские сутры, он пересёк границу незаконно. В соответствии с политикой, проводимой в то время династией Тан, никому не позволялось покидать страну. Когда Сюаньцзан изучил буддийские сутры, он возвратился в земли, находившиеся под юрисдикцией династии Тан. Император Тайцзун династии Тан был очень рад его возвращению и встретился в ним в зале императорского дворца.

Император Тайцзун спросил Сюаньцзана: «Учитель, почему ты не сообщил о том, что покидаешь страну?» Сюаньцзан ответил: «Когда я уезжал, то несколько раз подавал тебе соответствующие записки, однако мои искренность и настойчивость были недостаточны, поэтому я так и не получил твоего разрешения. А так как необходимость в подлинных сутрах была весьма настоятельной, я покинул страну нелегально. Я целиком и полностью лично ответственен за нарушение закона. Мне очень стыдно, и я сильно сожалею об этом».

Сюаньцзан не испытывал недовольства. Он не жаловался ни на неразумные распоряжения императора, ни на местных чиновников, которые не направили его записки императору. Он едва не был убит стрелой при пересечении границы, также он пережил множество трудностей и невзгод перед тем, как добрался до Индии и достал подлинные буддийские сутры. Однако он знал, что причиной всех перенесённых страданий была его неискренность, а не поступки окружающих. Сюаньцзан был признан выдающимся монахом, так как он смотрел в себя, не выражал недовольства и не испытывал чувства ненависти или вражды.

Вышеописанные истории позволяют нам осознать, что потребность смотреть в себя, которая исходит из глубины сердца, с терпимостью и великодушием, искренностью и самоотверженностью – это действительно высокая сфера. Выдающиеся монахи не испытывали недовольства и ненависти, их слова были наполнены теплотой, а поступки представляли собой благодеяния для живых существ. Сравнивая себя с этими людьми, мы можем испытывать лишь чувство неловкости. Сталкиваясь с конфликтами, мы пытаемся отыскать оправдания; встречая помехи, мы сердимся и жалуемся; при встрече с несчастьями мы без колебаний избегаем их. Если мы не изменим эти эгоистичные и безответственные представления, то сможем достичь статуса Будды лишь на словах. Учитель сказал:

«Вот как ведут себя люди теперь: когда случается что-нибудь, они, прежде всего, сваливают с себя ответственность, не разбираясь, кто виноват» («Чжуань Фалунь», лекция четвёртая, «Повышение Синьсин»).

Избегать ответственности стало основным правилом, характеризующим современных людей, тогда как главный критерий совершенствования – это требование смотреть в себя.

Проповедуя на разных уровнях, Учитель неоднократно делал акцент на вопросе о необходимости смотреть в себя:

«Смотреть в себя при возникновении проблемы – это коренное отличие между практикующим Дафа и обычным человеком» (канон «Консультационному пункту Дафа в Шаньдун» из «Сути усердного совершенствования» (неофициальный перевод)

Вышеприведённый абзац Фа приводит нас к пониманию того, что лишь когда перед лицом проблемы мы будем смотреть в себя, мы можем быть практикующими Дафа. В противном случае мы не практикующие. Так как если мы не смотрим в себя, нет никакой разницы между нами и обычными людьми. Это минимальное требование. Если мы не соблюдаем его, нас нельзя признать практикующими. И хотя при этом мы ежедневно изучаем Фа и заняты выполнением трёх дел, мы всего лишь обычные люди, занятые человеческими вещами. Это не совершенствование, и наши усилия будут бесплодными.

Мы должны понять, что требование смотреть в себя – это не только минимальный критерий нашего совершенствования, но также и требование, которое мы должны неуклонно соблюдать в процессе нашего совершенствования. Другими словами, мы должны постоянно смотреть в себя. Почему нам необходимо это делать? Потому что мы должны повышаться в нашем совершенствовании. Данный процесс требует от нас, чтобы мы отыскивали промежутки между собой и Фа, между собой и соучениками; находили то, что мы не делаем хорошо; таким образом, мы можем повышаться и идти в ногу с остальными. Только выполняя это, мы сможем постепенно соответствовать требованиям Фа и ассимилироваться с Фа, чтобы достичь совершенства. Для того чтобы смотреть в себя, мы должны понимать критерии Фа так же хорошо, как и наше собственное состояние. Когда мы чётко осознаём это, мы можем служить отражением Фа и распознавать места, где затаились проблемы. Конечно, когда мы смотрим в себя, нам нельзя соглашаться с преследованием или признавать планы старых сил.

Я надеюсь, что те, кто до сих пор не научился смотреть в себя, будут более усердно изучать Фа. После выполнения трёх дел в свободное время вы можете читать классические произведения традиционной культуры, где приведены примеры, как люди с великой добродетелью смотрели в себя. Такой способ позволит вам естественным образом научиться смотреть в себя. Я надеюсь, что те практикующие, которые, подобно мне, до сих пор не смотрели в себя, смогут встать на этот путь. Теперь при встрече с проблемой нашей первой мыслью должна стать: «Смотри в себя». Только так мы сможем на деле добиться подлинного совершенствования и решительно продвинуться вперёд.

Практикующий Дафа из провинции Хэйлунцзян

Версия на английском языке находится на: http://en.minghui.org/html/articles/2012/8/8/134846.html