(Minghui.org) Прежде, чем я перейду к теме единства материи и духа, позвольте мне рассказать две истории о том, как легендарные врачи древнего Китая лечили пациентов, исцеляя их сердца.
Хуа Туо был известным врачом во времена Восточной династии Хань. Его познания в китайской медицине были обширными и глубокими. Он был особенно известен своим хирургическим мастерством, но также стал легендой благодаря умению лечить психические и эмоциональные заболевания.
Один окружной судья заболел, и Хуа Туо решил, что только сильный приступ ярости может его вылечить. Чтобы спровоцировать это, Хуа Туо неоднократно принимал подарки от судьи, но отказывался лечить его. В конце концов Хуа То ушёл без объяснений, оставив письмо с резкими упрёками. В ярости магистрат послал кого-то убить Хуа Туо, но его сын вмешался, понимая намерения врача. Ярость магистрата достигла своего апогея, в результате чего он изрыгнул большое количество крови – после чего его болезнь прошла.
Другой легендарный врач Чжу Даньси, также известный как Чжу Чжэньхэн, был очень уважаемой личностью во времена династии Юань.
Учёный из Пуцзяна потерял жену вскоре после свадьбы. Охваченный горем, он впал в глубокую депрессию. Известный врач Дай Сыгун несколько раз лечил его, но улучшения не наблюдалось. Тогда Дай порекомендовал ему отправиться в Иу, чтобы проконсультироваться с Чжу.
Осматривая учёного, Чжу прощупал его пульс на запястье и воскликнул: «Ах, вы беременны!» Учёный мгновенно разразился смехом.
Чжу продолжил: «Это, правда, вы беременны. Позвольте мне выписать вам лекарство для защиты плода». Учёный рассмеялся ещё громче. По возвращении домой он рассказал всем, кого встречал: «Чжу Даньси, легендарный врач из Иу, сказал, что я беременен, ха-ха!» Он смеялся непрерывно каждый день. В течение двух недель его депрессия прошла без каких-либо лекарств.
Теория китайской медицины основана на концепциях Инь и Ян, пяти элементов и энергетических каналов, известных как меридианы, которые циркулируют по всему телу. Пять элементов представляют собой пять видов энергии, существующих на микроскопических уровнях вселенной: металл, дерево, вода, огонь и земля. Эти пять постоянно движущихся сил управляют развитием и падением всего сущего, включая человеческое тело. Китайская медицина, в основном, стремится регулировать кровообращение и работу органов, воздействуя на эту невидимую энергию.
Семь эмоций – гнев, радость, опасенние, тоска, горе, страх и тревога – являются частью энергетической системы Вселенной, каждая из них несёт в себе энергию одного из пяти элементов. В китайской медицине эти эмоции связаны с пятью элементами и соответствующими им внутренними органами следующим образом:
гнев – печень – дерево
радость – сердце – огонь
опасение и горе – лёгкие – металл
тоска – селезёнка – земля
страх и тревога – почки – вода
Возвращаясь к описанному ранее случаю, сильный гнев магистрата стимулировал энергию дерева в печени до пика. Мощная энергия подтолкнула застойную кровь, ответственную за болезнь, и вытолкнула её изо рта, что привело к его полному выздоровлению.
Во втором случае любимая жена учёного умерла вскоре после свадьбы, что оставило его в глубокой скорби, болезни и депрессии. Чрезмерная тоска привела к застою энергии земли в его селезёнке. Согласно принципу взаимопорождения и взаимоуничтожения пяти элементов, энергия огня в сердце порождает энергию земли в селезёнке, поэтому радость противодействует тоске. Радостная энергия в сердце постепенно уменьшила застой энергии тоски в селезёнке, восстанавливая равновесие и функцию органов. В результате болезнь учёного была излечена.
Учитель сказал:
«В наших идеологических кругах исстари существует дискуссия о том, что первично: материя или дух; всё время обсуждают это и спорят по этому вопросу. На самом деле, я вам скажу, что материя и дух – одно и то же» («Чжуань Фалунь», лекция первая).
Семь эмоций, как известно, относятся к духовной сфере. Тем не менее, они также несут в себе энергию пяти элементов. Следовательно, духовность – это энергия, которая является формой материи.
Китайская медицина считает, что большинство болезней вызвано «шестью внешними факторами и семью эмоциями». Другими словами, семь эмоций не только лечат болезни, но и являются их причиной. Знания древнекитайской медицины поистине всеобъемлющи и глубоки.
Для тех, кто практикует западную медицину, традиционная китайская медицина может показаться непостижимой. Западные подходы сосредоточены преимущественно на видимых органах, мышцах и клетках, в то время как традиционная китайская медицина работает с неосязаемыми элементами, выходящими за пределы физического тела. Лекарства в китайской медицине действуют на основе тонких принципов, регулируя работу организма на микроскопическом уровне. В результате болезни, излеченные таким методом, часто менее склонны к рецидивам.
Традиционная китайская медицина издревле опирается на четыре ключевых метода диагностики: наблюдение, аускультацию, расспрос и пальпацию. Однако современная китайская медицина часто использует другой подход. Многие врачи в известных клиниках китайской медицины теперь назначают многочисленные тесты и анализы после лишь краткого осмотра пациентов. Некоторые врачи по-прежнему ставят диагноз, прощупывая пульс пациентов, но многие отказываются от этой практики, полагаясь на западные медицинские знания при назначении лекарств. Наблюдать за отходом от традиционных основ в сторону вестернизации – удручающая картина.