Часть 5 см. здесь

(Minghui.org) На протяжении истории Гималаи всегда были особым местом, где обитали многие люди, занимающиеся самосовершенствованием. Люди здесь живут простой, скромной жизнью, умеют хорошо петь и танцевать. Они также глубоко почитают Закон Будды. Почти тысячу лет назад здесь совершенствовался человек, которого звали Миларепа (Милэжиба). В то время как многочисленные Будды и Бодхисаттвы смогли достичь Просветления, только пройдя через многие жизни и бедствия, Миларепа сумел достичь Просветления за одну земную жизнь, добился таких же заслуг, как Будда, и впоследствии стал известен как основатель Белой секты тибетского буддизма.

[Далее следует рассказ Миларепы.]

Миларепа сказал: «Когда я собирался покончить с собой, ламы заметались, призывая меня остановиться и умоляя Мастера помочь». Спустя некоторое время Мастер Марпа успокоился и сказал: «Ох, попросите Дакмему прийти сюда!» Когда его жена пришла, он спросил: «Где сейчас Нгоктон Чодор и другие ученики?»

Она ответила: «Когда Нгоктон последовал вашим указаниям взять украшения и чётки Наропы, он увидел, что Великий Маг собирается совершить самоубийство. Великий маг попросил Нгоктона совершить ритуалы, чтобы освободить его душу от страданий».

Мастер услышал это, и у него выступили слёзы. Он сказал: «Какой хороший ученик! Он соответствовал всем требованиям ученика Секретной Мантраяны [Ваджраяны], очень жаль. Пусть все они войдут сюда». Итак, один ученик побежал к ламе Нгоктону и сказал: «Мастер успокоился. Он направил меня попросить Вас и Сильного человека войти внутрь».

Услышав это, я разволновался и перебил его: «Боюсь, никому не понравится, если я туда приду. Даже если Мастер в хорошем настроении, я со своими пороками не достоин находиться рядом с ним. Допустим, я возьму себя в руки и пойду, но боюсь, что он снова будет ругать и бить меня». Сказав это, я продолжил горько плакать. Нгоктон-лама сказал ученику: «Иди и передай Мастеру, что сказал Великий Маг. Посмотрим, сможет ли он пойти к Мастеру. Мне нужно остаться здесь и позаботиться о нём. Иначе что-нибудь может случиться». Ученик вернулся и рассказал Мастеру обо всём в подробностях. Пришла и жена Мастера.

Мастер сказал: «То, о чём он говорил, было правдой в прошлом. Но теперь ситуация изменилась, и ему больше не нужно бояться. На этот раз Великий Маг будет моим почётным гостем. Дакмема, попроси его войти!» Его жена пришла ко мне и торжественно сказала: «Мастер теперь питает к тебе глубокую симпатию. Теперь ты будешь его самым почётным гостем. Он попросил меня направить тебя к нему. Знай, что он не кричал на меня. Торопись и входи с радостью!» Я не мог поверить своим ушам и осторожно вошёл внутрь.

Когда все сели, Мастер произнёс: «Что касается того, что было в прошлом, никто из нас не был неправ. Мне нужно было очистить греховную карму Великого Мага, поэтому я намеренно заставлял его тяжело трудиться и строить дома. Таким образом, Висуддхимагга [Путь очищения] мог очистить его грехи. Теперь всё готово, так что с моей стороны ошибки нет. Дакмема – женщина, слишком мягкосердечная, поэтому её тоже сложно винить. Но подделка письма была главной ошибкой. Нгоктон тоже не сделал ничего неправильного. Но вам нужно вернуть мне украшения и чётки. Я снова отдам их вам позже. Что касается Великого Мага, он стремился получить Дхарму и испробовал все способы. Поэтому его действительно не в чем винить».

«В то время Нгоктон не знал, что письмо Дакмемы было поддельным, – продолжил Мастер. – Поэтому он научил Великого Мага заклинаниям и провёл для него обряд абхишеки. Из-за этого я не смог давать Великому Магу новые страдания. Поэтому я был в ярости и игнорировал ваши просьбы. Однако знайте, что эта ярость отличается от злости обычного человека. Всё, о чём говорилось ранее, соответствовало Дхарме. Свабхава [внутренняя природа] должна соответствовать Бодхи [просветлению или пробуждению]. Если вы не знаете процесса освобождения, пожалуйста, не формируйте неправильных представлений. Более того, если бы мой сын, Великий Маг, мог выдержать девять главных страданий, великие муки, то смог бы добиться освобождения (то есть смог бы больше не перерождаться в шести кругах). Не подвергаясь ограничениям этих скандхи [элементы, формирующие духовное и физическое существование человека], он смог бы достичь статуса Будды. В настоящее время он не достиг его, потому что у него осталось ещё немного кармы. И это произошло исключительно из-за мягкосердечности Дакмемы.

Как бы то ни было, большая часть его кармы была очищена во время его восьми главных затворничеств и бесчисленных более мелких страданий. С сегодняшнего дня я буду поддерживать его, сделаю для него обряд абхишеки и научу заклинаниям. Я передам ему самые секретные вещи и заклинания. Кроме того, я буду обеспечивать его пищей и другими необходимыми вещами, чтобы он хорошо совершенствовался. Великий Маг, теперь ты можешь быть поистине счастлив!»

В тот момент я думал: «Это явь или сон? Если это сон, я хочу никогда не просыпаться». Моё сердце наполнилось безмерной радостью, и я расплакался. Слёзы радости текли, как весенняя капель. Я плакал, упав ниц перед Мастером. Там были его жена, Нгоктон-лама и многие другие. Некоторые подумали, что способ, которым Мастер уничтожил мою карму, действительно впечатляет. Некоторые считали, что помощь и милосердие Мастера действительно огромны. Другие думали, что Мастер ничем не отличается от Будды. Жена Мастера и Нгоктон-лама оба жалели меня и были за меня рады. В слезах они кланялись Мастеру со словами: «Мы от всего сердца благодарим Вас!» Так все мы закончили ритуал, обливаясь слезами радости и радостно смеясь.

В тот вечер мы собрались на церемонию поклонения Буддам с подношениями. Когда мы закончили, Мастер сказал: «Сегодня мы проведём для тебя церемонию обетов пратимокша». После того как меня остригли и переодели, Мастер сказал: «Твоё имя уже было определено при нашей первой встрече. Во сне я видел, как учитель Наропа даёт тебе имя Мила Дордже Гьялцен». Это стало моим именем Дхармы. Я также получил от Мастера заповеди для монаха, живущего в миру, и наставления Бодхисаттвы.

Затем Мастер своей умственной силой усилил чашу из человеческого черепа для тайного подношения [секретные практики совершенствования сохранили использование этого орудия Дхармы в ритуалах]. Чаша из черепа вдруг стала испускать красочный яркий свет. Это видели все присутствующие. Поднеся сладкую росу силы Праучителям и Буддам, Мастер Марпа отпил из неё и передал её мне. Я выпил залпом. Мастер сказал: «Это великая пратитья-самутпада [взаимозависимое возникновение]!»

«Моё тайное приношение более уникальное и особенное, чем четыре традиционных вида абхишеки (абхишеки «вазы», «тайны», «мудрости» и четвёртая). Завтра утром я познакомлю тебя с ним», – продолжил Мастер.

На следующее утро для обряда абхишеки была начерчена большая мандала с 62 божествами Чакрасамвары. Мастер указал на неё со словами: «Это поверхностная мандала из цветов человеческого мира. А теперь посмотри на истинную мандалу!» С этими словами он указал на пустое место. Я тут же увидел десятки прекрасных мест Чакрасамвары, где парили Дакини и другие существа. Мастер и Будды вместе сказали: «Твоё имя будет Шепа Дордже».

Затем Мастер рассказал мне Тайную Тантру, а также передал заклинания для медитации и секретных практик. Положив руку мне на голову, он сказал: «Сын мой, когда ты впервые ко мне пришёл, я знал, что ты ученик с хорошей природной основой. Ночью перед этим я видел сон. В этом вещем сне говорилось, что ты добьёшься успеха в постижении Дхармы Будды. Дакмеме тоже приснился похожий сон с посланиями от Дакини. Поскольку ты ученик, которого привели ко мне Дакини, я приветствовал тебя, притворившись, что вспахиваю поле.

Ты выпил вино, которое я тебе дал, и вспахал всё поле. Это означало то, что ты получишь заклинания и достигнешь Совершенства. Потом ты преподнёс мне медную лампу с четырьмя ручками. Это означало, что ты станешь одним из моих четырёх старших учеников. У лампы не было повреждений и ржавчины – это означало, что ты освободишься от мирских беспокойств и насладишься теплом энергии кундалини. Лампа была пуста, что означало, что в будущем ты будешь испытывать недостаток пищи и голод. Но чтобы помочь тебе и твоим ученикам получить пользу от Дхармы, и чтобы способные ученики смогли оценить суть заклинаний, я наполнил лампу маслом и зажёг. Чтобы далеко и широко прославить твоё имя, я громко ударил по ней. Чтобы убрать твою карму, я заставил тебя строить дома. Они символизировали четыре типа действия: мирное, могучее, очаровывающее и яростное. Я выгнал тебя с места обряда абхишеки и подверг «несправедливому» отношению, но у тебя не возникло никаких плохих мыслей. Это означает, что ты и твои ученики будут обладать уверенностью, усердием, мудростью, состраданием и другими качествами, которые должны быть у ученика. Обладая этими качествами и не имея корыстных помыслов, можно выносить страдания и сохранять решимость вплоть до достижения Просветления и обретения статуса Будды. Дхарма, которой я обучаю тебя устно, будет процветать и расти неограниченно. Сын, ты должен быть счастлив!»

Так Мастер предсказал моё будущее, воодушевил, успокоил и похвалил меня. С тех пор я начал свой радостный путь совершенствования по праведной Дхарме.

Речунгпа спросил: «Учитель, получив заклинания, Вы сразу же отправились совершенствоваться в горы или оставались у Мастера Марпы?»

Миларепа ответил: «Мастер попросил меня продолжать практиковать у него и ни о чём не беспокоиться. Он также обеспечил меня очень хорошей одеждой и едой.  Он велел мне медитировать в тишине в пещере над утёсом рядом с близлежащей деревней. Медитируя в пещере, я ставил на голову зажжённую лампу с маслом яка. Я сидел неподвижно, никуда не уходил, пока лампа не прогорит. Так я медитировал все дни и ночи напролёт в течение 11 месяцев».

Однажды Мастер с женой пришли ко мне, принеся хорошую еду для ежемесячной ритуальной трапезы. На входе в пещеру Мастер сказал: «Сын, ты уже медитируешь ровно 11 месяцев. Я рад, что ты не давал подушке остыть и сохранял усердие. Но сейчас сломай отгораживающую тебя стену и выйди поговорить со мной. Так ты отдохнёшь и поделишься своими уразумениями».

Услышав слова Мастера, я ответил: «Мне не нужен отдых, но я выйду, поскольку так сказал Мастер». Собираясь ломать стену, я медлил, потому что мне не хотелось этого делать. Сомневаясь, я утратил решимость ломать стену. Жена Мастера спросила: «Сын, ты ломаешь стену?»

Я ответил, что мне не хватает мужества сделать это.

Она сказала: «Если ты выйдешь, то не будешь ни в чём виноват. Секретная Мантрайяна очень глубока. У Мастера вспыльчивый характер, поэтому, пожалуйста, не потеряй эту предопределённость. Я помогу тебе сломать стену, чтобы ты смог выйти». С этими словами она сломала стену, закрывающую вход в пещеру, и я вернулся с ней и Мастером в храм.

Войдя в храм, Мастер сказал: «Теперь оставьте нас, отца и сына, чтобы мы совершили ритуал абхисамайи [уразумение Дхармы]. Дакмема, пожалуйста, приготовь подношения». Во время церемонии Мастер спросил: «Сын, как ты понимаешь заклинания сейчас? Ты обрёл какое-нибудь праведное уразумение, которым можешь со мной поделиться? Расскажи мне, не торопясь».

Преклонив колени перед Мастером, соединив ладони перед грудью и роняя слёзы, я спел семь песен, выражая Мастеру своё благоговение.

Спев семь песен, я продолжил:

«Мастер и его жена, родители мои, вы подобны Будде Ваджрадхаре. Я вечно благодарен вам за ваше великое милосердие и поддержку. Ваши ученики чувствуют вашу несравненную доброту. Теперь позвольте мне поведать вам мои ограниченные уразумения. Молю вас сжалиться надо мной и милосердно снизойти до того, чтобы выслушать меня.

Наши разум и тело возникли по 12 кармическим причинам, включая невежество. С одной стороны, наше человеческое тело состоит из крови, плоти и сознания, что обсуловлено кармическими связями. С другой стороны, для тех, кто обладает добродетелью и хорошей природной основой, человеческое тело – это бесценный корабль, который плывёт по реке, связующей жизнь и смерть, в сторону освобождения. Для тех, кто совершает злодеяния и преступления, это выгребная яма искушений и несчастных судеб. В зависимости от того, как поступает человек – хорошо или плохо, – имея человеческое тело, он может повышаться либо падать, что ведёт к разным последствиям: счастью или боли. Я уразумел, что выбор, который мы делаем на подобных перекрёстках – то, как используем это человеческое тело, – это в действительности и есть самое важное в жизни.

Корень всех страданий – в море перерождений. Очень трудно выйти из этого. К счастью, теперь милосердный Мастер ведёт меня и показывает направление во всепоглощающем, безграничном море жизни и смерти.

Я также уразумел, что тому, кто только начинает изучать буддизм или даосизм, нужно сначала найти пристанище в поклонении Будде, найти Дхарму и общину сангха, а затем изучать Дхарму. Изучая Дхарму, самое важное – следовать за Мастером, поскольку Мастер – источник всех радостей. Нужно следовать всем указаниям Мастера. В дополнение, нужно следовать заповедям самайи, которые также очень важны.

Среди бесчисленных живых существ люди очень редки. Среди бесчисленных людей ещё более редки те, кто способен услышать Дхарму, узнать путь к освобождению и отправиться в путь Бодхи. А среди бесчисленных живых существ те, кому предопределено изучать дхарму Будды, даже ещё более редки. Дхарму очень трудно получить!

Хотя нам повезло получить человеческое тело, мы не можем гарантировать безопасность своей жизни. Никто не знает, когда умрёт, когда может потерять это бесценное человеческое тело, поэтому нужно дорожить им.

Всё в этой вселенной следует законам причины и следствия. Хорошие поступки приведут к благоприятным результатам, а совершение зла повлечёт негативные последствия. Зная законы причины и следствия, можно понять корень соотношения счастья и страданий, мудрости и глупости, богатства и бедности. Кроме того, всё это преходящее, и эти хорошие или плохие последствия тоже могут изменяться. То есть блага от совершения добрых дел, от тяжкого труда и семейных отношений, основанных на чувствах, а также радость и воодушевление – всё это недолговечно. Другими словами, это изменчиво, способно иссякать и не является надёжным. Страданий больше, чем радостей. Боль, которую испытывают в трёх нижних сферах перерождений, даже ещё более невообразима. В кругу бесконечных перерождений в бескрайнем океане жизни и смерти все живые существа испытывают страдания и горести. Размышления об этих бескрайних страданиях и усталости естественно подтолкнули меня к тому, чтобы всем сердцем посвятить себя Дхарме, стремиться к освобождению и иметь решимость достичь статуса Будды.

Чистые сознание и тело – основа для изучения Дхармы Будды. Поэтому первый шаг – обеты пратимокши. Затем нужно постепенно изучать праведную дхарму. Заповеди практики нужно оберегать как зеницу ока, чтобы они не исказились и не деградировали. Однако стремление к собственному освобождению ограничено практикой Хинаяны [Малая колесница]. Чтобы проявить сострадание ко всем живым существам и спасти их из океана страданий, нужно иметь больше милосердия и Бодхи. Благосклонность и привязанность всех живых существ подобна связи между родителями и детьми – как я могу отплатить им?

Вот, почему вся доброта на пути Бодхи должна быть возвращена всем живым существам. То есть, принимая всех живых существ за своих родителей, я поклялся достичь статуса Будды, достичь великой степени доброты великого Бодхи и познать все заповеди Бодхисаттвы.

Основываясь на Махаяне (Большая колесница), можно вступить на Мантру Ваджраяну. С чистым сознанием следуешь за учителем, постигаешь учение о внутренней природе перерождений и постигаешь четыре вида абхишеки для передачи и мудрости. Глубокое понимание абхишеки постепенно приходит через ясное видение, усердное совершенствование и достижение самоотречения. С учениями Будд и рациональными мыслями человек будет искать себя, но не сможет найти себя. Это принцип самоотречения Просветлённого человека. Проявляя такое самоотречение, можно в медитации войти в состояние праведного спокойствия, воздерживаться от неправильных мыслей и не позволить им возникнуть снова. С таким свободным от представлений сознанием можно продолжать неподвижно медитировать. По прошествии месяцев и лет человек сможет войти в состояние полного покоя. 

Таким образом он продолжит с твёрдой и праведной волей, которая не позволит ему впасть в сонливость. Степень просветления будет постепенно возрастать, очевидное  без проявления естественных свойств, и ясное без различения. Всё просто и понятно, и является проявлением решимости человека. Некоторые считают такое состояние священным явлением, поскольку земной человек вряд ли сможет испытать подобное.

Только войдя на первую из десяти предварительных стадий, человек сможет увидеть реальные священные картины и сможет изучать Дхарму, следуя за этими картинами. Другие картины, появляющиеся во время медитации такие, как видение образа Будды, – являются лишь мелкими испытаниями во время практики и не имеют существенного значения.

Прежде чем войти в состояние медитации (с визуальными картинами или без них), нужно сначала развить милосердное сердце – и всё это ради живых существ. Перед тем как погрузиться в созерцательную (медитативную) практику, нужно добиться чистоты сознания. И наконец, человек посвящает (отдаёт) все свои заслуги и добродетели живым существам. Делать всё это без упущений – это самый священный путь. Сейчас я по-настоящему понимаю эти принципы!

Голодающие люди знают, что пища устранит их чувство голода. Но это «знание» само по себе ничего не значит и не может разрешить проблему голода. Чтобы её разрешить, нужно фактически принять пищу. Схожим образом, может быть кто-то знает некоторые теории о пустоте. Но эти знания сами по себе бесполезны, поскольку нужно самому испытать это, усиливая состояние созерцания с мудростью. Для йогов пустота означает отсутствие объяснений, отсутствие упущений и уподобление практикующим тантры. Это моё ограниченное понимание. Чтобы всецело отдаваться такой практике, нужно преодолевать усталость и голод, и подобно мёртвому отбросить все чувства. Без страха смерти и без волнений в сознании можно усердно следовать дхарме. Я, Миларепа, не могу предложить несравненно милосердному Мастеру и его жене никаких материальных подарков или денег. Я могу только посвятить вам свою практику и достижения всей моей жизни. Следуя Дхарме, я посвящу себя священной Чистой Земле в качестве подношения вам.

Затем я спел ещё одну песню.

Учитель дослушал до конца и радостно сказал: «Сын, неужели ты достиг этого уровня?» Его жена тоже была очень рада: «Сын, ты усердно трудился и обрёл много мудрости».

Мы долго общались, говоря о практике, и потом я вернулся в пещеру медитировать.

Однажды Мастер отправился в У распространять Дхарму. Как-то вечером, закончив обряд поклонения, он вспомнил некоторые части учения Наропы, которые были ему непонятны. Дакини также дали ему несколько намёков, поэтому Мастер решил снова отправиться в Индию к своему учителю Наропе.

Через несколько дней после возвращения Учителя в Дходрак мне приснился сон. Ко мне пришла девушка в зелёной одежде – шёлковой с костяными украшениями. Её лоб и грудь украшал золотой эликсир. Она сказала мне: «Сын, ты так долго практикуешь. Теперь ты обрёл Махамудру, священные заклинания и познал суть шести методов Дхармы для достижения сущности Будды. Но у тебя по-прежнему нет заклинаний о выходе и перемещении для моментального достижения статуса Будды, это так?» Я подумал: «Эта женщина выглядит как Дакини, но настоящая она или демон? Как бы то ни было, мой Мастер знает дхарму Будды целиком. Если это указания от Дакини, то я должен научиться им у своего Мастера». Так я сломал перегородку на выходе из пещеры, вышел и отправился к Мастеру. Мастер сказал: «Сын, почему ты прервал уединённую медитацию. Зачем ты вышел наружу? Объясни, пожалуйста. Берегись демонов!»

Я ответил: «Прошлой ночью во сне ко мне пришла женщина. Она велела мне искать Дхарму выхода и перемещения. Не знаю, кто это был – демон или Дакини. Если Дакини, то я хотел бы научиться заклинаниям выхода и перемещения». Учитель немного подумал и сказал: «Это Дакини, не демон. Когда я покидал Индию, учитель Наропа говорил о заклинаниях выхода и перемещения. Я хотел научиться этому, и он сказал поискать в священных писаниях. Мы посвятили этому целый день. Там было много книг на схожие темы, но мы не нашли ни одной о выходе и перемещении. Несколько дней назад, когда я был в Ю, то также получил намёк о поиске этой Дхармы. Кроме того, были некоторые заклинания, о значении которых мне нужно было спросить у Учителя. Поэтому я решил снова отправиться в Индию и встретиться с Учителем Наропой». Услышав эти слова, все стали отговаривать его идти туда. «Мастер, пожалуйста, измените своё решение в виду вашего преклонного возраста», – говорили ученики. Но Мастер не слушал, он был твёрд. Он обменял подношения учеников на чашу золота, взял её с собой и отправился в Индию.

В то время преподобный Наропа где-то медитировал. Мастер Марпа спрашивал о нём, рискуя своей жизнью в безуспешных поисках. Поскольку он увидел знак, указывающий на то, что он может встретиться с Учителем Наропой, он преданно продолжал поиски, и в итоге они встретились в лесу. Учитель попросил Наропу отправиться в монастырь Пуллахари и научить его Дхарме выхода и перемещения. Наропа спросил: «Попросить об этом было твоей идеей или это намёк от Будд?»

Мастер Марпа ответил: «Это не моя идея, и Дакини также мне этого не говорили. У меня есть ученик по имени Тхопага, и Дакини напутствовали его узнать об этом. Он спросил меня, вот поэтому я снова пришёл в Индию».

Преподобный Наропа удивился: «О, это большая редкость. Я не ожидал, что в таком тёмном месте, как Тибет, такой великий мудрец сможет подобно солнцу озарить заснеженные горы». Он сложил вместе ладони, а затем возложил их на голову и запел:

«Среди северной мглыЗаснеженные горы точно озарились солнечным светомУслышав имя Тхопага,Я от всего сердца приветствую его».

Пропев эти строки, он снова сложил ладони вместе, закрыл глаза и три раза поклонился до земли на север. Деревья в этом регионе также поклонились вместе с ним три раза. Даже сегодня горы и деревья около монастыря Пуллахари до сих пор сохраняют положение, будто кланяются на север в сторону Тибета.

Затем преподобный Наропа научил Мастера Марпу заклинаниям Дакини и дхарме выхода и перемещения.

Чтобы посмотреть на кармические связи, преподобный Наропа открыл мандалу. Мастер Марпа первым делом поклонился божествам мандалы, а не Учителю Наропе. На основании этого предзнаменования учитель Наропа понял, что потомки Марпы долго не проживут, но его Дхарма будет непрерывно передаваться из поколения в поколение, как широкая река, и будет вечна в этом мире. 

Получив Дхарму, Мастер Марпа вернулся в Тибет.

Как и предвещало судьбоносное поклонение Марпы, его сын умер молодым. Через год после его смерти ученики собрались все вместе и несколько старших из них спросили Мастера Марпу: «Мастер, вы ничем не отличаетесь от Будд. Поскольку в нас, как живых существах, не хватает добродетели, вы также, похоже, стареете. Как мы должны в будущем распространять нашу Дхарму Устной передачи? Может ли Мастер наставить нас?»

Мастер ответил: «Я получил устное знание от учителя Наропы. Оно основано на знамениях и видениях. Мастер Наропа также сделал благоприятные пророчества. Пожалуйста, возвращайтесь к молитвам и расскажите мне завтра о ваших видениях». На следующий день все ученики поделились своими снами. Их содержание было очень хорошим, но не полностью соответствовало предсказанию.

Я встал перед Мастером и в подробностях описал свой сон о четырёх столбах.

Мастер Марпа очень обрадовался и сказал: «Это великое видение. Дакмема, пожалуйста, приготовь лучшую еду и подношения для поклонения!» Когда его жена приготовила еду и старшие ученики собрались, Мастер сказал: «Мила Дордже Гьялцен прошлой ночью видел один сон. Это редкость». Старшие ученики попросили Учителя разъяснить видение. Он с радостью согласился и запел песню с толкованием сна.

Когда Мастер Марпа закончил, все ученики были очень счастливы.

Мастер передал ученикам много секретных стихов. Он весь день разъяснял им Дхарму и попросил их всю ночь медитировать. У всех прибавилось решимости, а ощущения усилились.

Как-то вечером, обучая учеников тантре-матери абхишека, Мастер подумал о том, чтобы обучать каждого ученика в соответствии с его склонностями. На следующий день на рассвете Мастер посмотрел на учеников своим ясновидящим взором и понял, что Нгугдун Чодор будет распространять дхарму Хеваджра, Метон Цонпо будет практиковать ясный свет, Цуртон Вангэ будет следовать принципу перемещения сознания, а я сосредоточусь на Туммо (внутреннем сердце).

После этого Мастер обучил ламу Нгогдуна распространению шести целей и четырёх методов, а также дополнительным заклинаниям. Кроме того, Мастер дал ему шесть украшений, рубиновые чётки и ритуальную утварь, которые раньше принадлежали Наропе, а также пояснение к священным писаниям на санскрите, чтобы в будущем он смог распространять Дхарму. 

Цуртона Вангэ Мастер обучил открытию родничка (места на черепе, где кости плода или младенца ещё не срослись) для перемещения сознания – методу, в котором можно парить в небе подобно птице. Мастер также дал ему волосы, ногти и пилюли Наропы, а также ритуальный головной убор, украшенный изображениями пяти Будд, чтобы он мог спасать людей путём перемещения сознания.

Метона Цонпо Мастер обучил методам «излучения яркого света ночью». Затем дал ему ваджраский пестик Наропы, барабан и чашу из черепа, а также напутствовал его сконцентрироваться на бардо [промежуточное состояние между смертью и перерождением].

Мне Мастер передал принципы совершенствования внутреннего сердца, что было подобно пламени, охватившему хворост. Дав мне шапку преподобного Майтрипы и чашу Наропы, он сказал: «Тебе нужно практиковать в заснеженных горах».

После исполнения пророчеств Дхармы все ламы пришли на ритуал поклонения. Когда все сели, Мастер сказал: «Я обучил вас заклинаниям в соответствии с вашей предопределённостью. Вам нужно на основе этого распространять Дхарму, и у вас непременно будет светлое будущее! Мой сын уже умер. Я относился к вам, как к своим сыновьям, передал вам все заклинания и силу. Вам нужно быть прилежными и непременно хорошо поработать во благо живых существ!»

Потом все старшие ученики возвратились туда, откуда пришли. А мне Мастер сказал: «Ты оставайся здесь ещё несколько лет. Я совершу для тебя обряд абхишеки и передам особые заклинания. Ты также сможешь поделиться со мной своими ощущениями и уразумениями. Скорее отправляйся медитировать!» Так я вернулся в пещеру, где Мастер Наропа делал свои предсказания.

Учитель и его жена часто приносили мне пищу и вещи, полученные в качестве подношений. Они были очень добры ко мне.

(Продолжение следует)