(Minghui.org) Несколько дней назад я прочёл слова Учителя о добром отношении к людям, которые взволновали меня.

Учитель сказал:

«С другой стороны, я бы хотел сказать некоторым людям, которые всё время плохо относятся к другим: ученики Дафа должны совершенствовать доброту (Шань). Не считаешь ли ты, что этот соученик совершенствуется лучше тебя, поэтому тебе не нужно проявлять к нему доброту? Не слишком ли ты высокого мнения о нём? Тебе не нужно проявлять к нему доброту? Или он один из тех, кто преследует учеников Дафа, поэтому тебе не нужно проявлять к нему доброту? Даже если он один из тех, кто участвовал в репрессиях, один из тех, кого втянули, обманули, и он стал участником криминальной группировки, ты всё ещё должен проявлять к нему доброту. Тогда почему ты не можешь быть добрым по отношению к своему соученику? Он ученик Учителя – ты это осознаёшь? (Аплодисменты) Уразумел ли ты, что когда не следишь за своей речью, то в этот момент становишься похож на демона? Ты не демон – я только говорю о твоём состоянии. Если ты всегда так ведёшь себя, всегда находишься в состоянии демона, тогда,  разве ты не совершенствуешься в демона? Если люди никогда не видят тебя с приятным выражением лица, и ты всегда хитришь, тогда в каком состоянии, по твоему мнению, ты находишься? Боги наблюдают за тобой» («Проповедь Фа на конференции Фа 2014 года в Сан-Франциско»).

Однажды я смотрел на иероглиф «милосердие», и он стал огромным. В этом иероглифе есть часть, которая означает «рот» или «речь». Я вдруг понял: чтобы совершенствовать милосердие, нужно совершенствовать речь. Даже обычные люди говорят о том, что нужно следить за своей речью. Совершенствующемуся нужно уделять этому ещё больше внимания.

Учитель сказал:

«Дафа проявляет совершенство и согласие. Любой из трёх иероглифов Чжэнь, Шань, Жэнь, взятый в отдельности, также в полной мере обладает свойством “Чжэнь Шань Жэнь”, так как материя состоит из микроскопических веществ, а микроскопические вещества состоят из более микроскопических веществ, и так продолжается вплоть до самого конца. Итак, и Чжэнь образуется из “Чжэнь Шань Жэнь”, и Шань образуется из “Чжэнь Шань Жэнь”, и Жэнь также образуется из “Чжэнь Шань Жэнь”. Разве в системе Дао, где упор делается на Чжэнь, не совершенствуются одновременно в “Чжэнь Шань Жэнь”, а в системе Будды, где делается упор на Шань, не совершенствуются одновременно в “Чжэнь Шань Жэнь”? В сущности, разница между ними заключается только в поверхностной форме» («Поверхностно о Шань» из сборника «Суть усердного совершенствования»).

Я пришёл к более глубокому пониманию. Когда мы разъясняем правду о Дафа обычным людям, то принимаем во внимание их личностные особенности и менталитет. Почему же мы не обращаем внимания на то, что говорим практикующим?

Разговаривая с соучениками, я обращал внимание на принцип «истина». Но не задумывался о том, что мои слова могут ранить, и о том, сможет ли соученик их принять. В моём сердце не хватало милосердия. Я заботился только о том, чтобы мои слова были правдивыми. Когда я говорил слишком прямолинейно, результат был хуже, чем я ожидал. А порой он был прямо противоположен тому, к которому я стремился.

Многие из нас в общении с соучениками говорят слишком прямолинейно, не учитывая обстановку, в которой находятся. На поверхности кажется, что мы заботимся о совершенствовании соучеников и действуем ради их блага. Но наша речь наполнена партийной идеологией. Мы повышаем голос, говорим резким тоном, и порой настойчиво держимся за недостатки практикующих и не можем их отпустить. В нашей речи иногда проявляются ненависть, зависть, борьба и жалобы. Некоторые ученики при разговоре с практикующими даже используют порой грубые жесты, или у них неприятное выражение лица. Всё это результат партийной идеологической обработки. Когда другие практикующие в ответ на наши слова молчат, мы иногда говорим, что делаем это ради их же блага.

Если мы посмотрим в себя, то увидим, что такое поведение основано на эгоизме. На самом деле мы не заботимся о соучениках. Мы стремимся к тому, чтобы не навредили нам самим. Мы не хотим, чтобы на нас влияли недостатки других практикующих, которые, как нам кажется, мешают нашему изучению Фа, обмену опытом или достижению Полного Совершенства. Мы думаем: «Я так глубоко с тобой поговорил, а ты так и не изменился» или «Я так тебе помог, а ты до сих пор отказываешься принять мои предложения». Такие мысли демонстрируют наше больное самомнение.

Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, почему мои слова не трогали соучеников. Потому, что они исходили из эгоизма.

Есть ещё один вид грубости, который противоречит совершенствованию милосердия. Это когда практикующие добры с обычными людьми, но грубы с соучениками. Возможно, мы думаем, что поскольку мы близкие люди, то можно забыть о вежливости и не совершенствовать речь.

Нужно хранить в сердце милосердие. Тон речи должен быть мягким, приятным и сдержанным. Только в таком случае наши слова дойдут до чьего-то сердца и окажут положительное влияние. Нужно относиться к людям с добротой, милосердными мыслями и говорить с ними мягко.