Falun Dafa Minghui.org www.minghui.org ПЕЧАТАТЬ

Заново обдумывая проблемы зависти

Май 15, 2003 |   *** UNKNOWN AUTHOR ***

« Утверждать Закон с разумом, разъяснять истину с мудростью, распространять Закон и предлагать людям спасение с милосердием.» (канон «Разумность»)

« Разъясняйте правду всесторонне, уничтожайте зло праведными мыслями, спасайте все живые существа, защищайте Закон решительно» ( канон «Великий Закон неразрушим»)


Заново обдумывая проблемы завис ти

Учитель сказал : " Злым человеком владеет зависть. Ему свойственен эгоизм. Он не может терпеть обиды, считая все несправедливостью. Добрый человек всегда питает милосердие. Он не жалуется на других и не таит в душе ненависти, принимая страдания за радость. У Просветленного не существует упрямых стремлений. Он спокойно смотрит на мирских, которые введены иллюзией в заблуждение. " (" Степень Достижения ", Суть усердного совершенствования» ). В прошлом, мое понятие завис ти было ограничено. Я думал, что зави сть – это то, что мы обычно называем "синдром красного глаза". 1 Я не пытался понять завис ть более глубоко, базируясь на принципах Фа. Недавно, когда произошли разногласия между мной и товарищами- практикующими, я спокойно проанализировал эти разногласия и понял, что зависть – это не только одно пристрастие; оно включает много факторов, и это набор вещей плохой стороны человека.

Если кто-то запутался в конфликте и не может освободиться от этого в течение длительного периода времени, строго говоря, он ведет себя, подобно злому человеку, независимо от того, что он сделал или сказал, и правильно это или нет. Причиной, по которой он продолжает спорить и не может освободиться от этого, является то, что он привязывает себя слишком сильно к ошибочной логике или ошибкам других. С другой стороны, разве он не привязан к своему собственному рассуждению или к тому, что он прав? Разве это не очевидная привязанность к "себе"? Как может кто-либо, чрезмерно привязанный к своим собственным вещам, избежать сердитого спора, когда он находится в конфликте? Когда он гневно спорит, он, конечно, чувствует, что с ним несправедливо обращаются. Чувство несправедливости усиливает конфликт. В тот момент, если он не может разумно исследовать себя, он станет еще более сердитым, и чтобы освободиться от гнева, он может делать плохие вещи. Разве он не ведет себя, подобно злобному человеку в этом конфликте?

С другой стороны, почему кто-то должен сосредотачиваться на промахах других людей, недостатках или ошибках, не переставая думать об этом? Почему он не смотрит на сильные стороны других и то, в чем они правы, и не ценит это? Это показательное отражение его состояния. Если чье-то сознание наполнено ошибками других, тогда это принцип, которому учил нас Учитель: "Человек как сосуд, что вложишь, то и будет". ( " Раствориться в Законе ", Суть усердного совершенствования ). Если все, что содержится в его сознании - это промахи других людей, недостатки и ошибки, и эти промахи, недостатки и ошибки проникли в глубину его сознания, тогда, как он может иметь чистые мысли? Если живое существо может перестать думать об ошибках других, великодушно и терпимо, и от чистого сердца искренне и доброжелательно принимать усилия других, тогда он великая жизнь. Это ли не мышление, которое должно быть присуще практикующим Дафа ?

Что касается завис ти, я думаю, что это не просто вопрос о том, можем ли мы избавиться от этого. Если мы судим о чем-то и поступаем, используя завистливое мышление, мы серьезно ограничиваем себя от достижения более глубокого понимания, и препятствуем себе в существенном изменении этого плохого настроя. Более того, если кто-то очень сильно замечает ошибки других и не может освободиться от этого, откуда же может взяться Шань ( Shan ) 2 "Шань – это природа Вселенной на различных уровнях и в различных измерениях. Это также фундаментальный характер Великих Просветлённых Существ" ( "Шань в популярном изложении", Суть усердного совершенствования, Фалунь Дафа ). Если кто-то совершенствует Шань, не должен ли он, в первую очередь, быть великодушным и терпимым при оценке вещей?

Учитель, проповедуя Фа, много раз говорил о достижении "милосердного решения" дел. Он учил нас иметь "милосердие, которое может растопить сталь" ( "Лекция Закона на Конференции Дафа на западе США в день праздника Юаньсяо"). Мое понимание, что это является также требованием, установленным Учителем для состояния ума практикующего Дафа при столкновении с конфликтами. "Добрый человек всегда питает милосердие. Он не жалуется на других и не таит в душе ненависти, принимая страдания за радость" ("Степень достижения", Суть усердного совершенствоания). Я понимаю, что негодование также является результатом зависти. Если у кого-то есть слишком много негодования, как может он понять состояние совершенствования "принимая страдания за радость"?! Я осознал, что в текущем периоде Исправления Законом, особенно в конфликте с товарищами-практикующими, ограничивать себя только обнаружением индивидуальных привязанностей и избавлением от них, далеко не достаточно. Мы должны быть милосердны, когда имеем дело с конфликтом, выявлять причину конфликта и решать конфликт с мудростью П росветленного. Это должно нарушить предустановление старых сил в процессе подъема нашего сознания.

Это мое понимание. Пожалуйста, доброжелательно укажите, если что-то не соответствует. Давайте ещё раз вспомним стихотворение Учителя:

СТЕПЕНЬ ДОСТИЖЕНИЯ

" З лым человеком владеет зависть.

Ему свойственен эгоизм. Он не может терпеть обиды, считая все несправедливостью.

Добрый человек всегда питает милосердие.

Он не жалуется на других и не таит в душе ненависти, принимая страдания за радость.

У Просветленного не существует упрямых стремлений.

Он спокойно смотрит на мирских, которые введены иллюзией в заблуждение ".

1 "Синдром красного глаза" – используется для описания человека, который, видя, что другим лучше, теряет равновесие и покой, ощущая дискомфорт, и думает, что лучше бы ему было лучше.

2 Shan - " Сострадание", "Милосердие", "Доброта" или "Совершенство ".

Практикующий из Китая.

Китайская версия находится на: http :// www . minghui . org / mh / articles /2003/4/24/49010. html