(Minghui.org) Качественное изучение Закона – это основа практического совершенствования. Я думаю, что каждый ученик Дафа задумывался над вопросом о том, как достичь состояния хорошего изучения Фа. Хочу поделиться своим опытом и пониманием по этому вопросу.

1. Изучать Закон со спокойным сердцем

Каждый раз, когда я открываю книги Дафа, я говорю себе, что непременно должен изучать Фа со спокойным сердцем, что прочитанное непременно должно входить в меня. Однако достичь этого на практике получается не всегда. Изучение Фа со спокойным сердцем это определённое состояние, это цель, но не метод. В какой-то степени это похоже на выполнение пятого упражнения. То есть если постоянно хотеть достичь спокойствия, то не сможешь войти в состояние покоя.

Спокойное состояние во время изучения Закона зависит от степени веры в Учителя и Фа. Иероглифы, обозначающие «уважение» и «спокойствие» пишутся по разному, но имеют одинаковое произношение — «цзин». Кстати, иероглиф «чистота» тоже имеет такое же произношение. Я уразумел, что только тогда, когда сердце наполнено уважением и почтением к Фа и Учителю, можно полностью погрузиться в состояние покоя и Закон будет входить в тебя, а душа будет становиться всё чище и чище.

Степень всего этого, конечно, у всех разная, в зависимости от состояния совершенствования. На поверхности это состояние может проявляться, например, в том, помыл ли та начисто руки перед изучением Закона, ровно ли ты сидишь во время изучения Фа, проглатываешь ли или пропускаешь слова во время чтения и так далее.

Я также понял, что самое главное всё же не эти поверхностные вещи, а то, насколько ты дорожишь каждым шансом изучать Фа.

2. Сопоставлять прочитанное с собой

Я часто задумываюсь над тем, как достичь состояния усердного совершенствования. Например, если ты взял что-то в руку, то эту вещь очень легко отбросить. Достаточно просто разжать пальцы, и она выпадет. Но как отбросить многочисленные пристрастия? Я искренне спрашивал у себя об этом и понимал, что ясного ответа у меня нет.

Сначала я считал, что достаточно не думать о своих пристрастиях, и они будут отброшены. Но оказалось, что это не так, они просто прячутся глубже, но никуда не деваются. Потом я понял, что нельзя так убегать от них, а надо научиться смотреть им прямо в лицо и ясно отделять их от истинного себя. Но как их распознать? Конечно, для этого необходимо использовать критерии Дафа и сопоставлять все свои проявления с этими критериями. Но я всё же обнаружил, что такой подход помогает устранить только часть пристрастий. Недавно я уразумел, что количество и сила пристрастий связаны с количеством кармы в теле. Поэтому и не получается их все отбросить, так как карма ещё не изжита полностью.

Однако, как бы не распознавал, этого не достаточно, надо ещё практически это выполнить. Я заметил, что принципов Закона, которые я понимаю, больше, чем принципов, по которым я могу реально поступать. Только если я могу на практике реализовывать все понятые принципы Фа, тогда открываются более высокие принципы. Это похоже на то, как будто плывёшь в лодке в полной темноте и только впереди виден небольшой лучик света. Чем ближе подплываешь, тем он становится больше и ярче. Когда полностью постигаешь какой-то принцип, то замечаешь, что Учитель уже говорил о нём много раз с разных сторон и разными словами, просто раньше ты этого не замечал. Затем впереди появляется новый огонёк и снова устремляешься к нему. Проявляется это в том, что во время изучения Закона возникают новые вопросы. Бывает так, что сразу нахожу на них ответы. Это и есть повышение.

В стихотворении «Основательно совершенствоваться» («Хун Инь»), Учитель сказал:

«Изучая Фа, получаешь Фа,Соперничать в учебе и в самосовершенствовании,Каждое дело сопоставлять,Поступать по Закону — это и есть совершенствование».         

Раньше я понимал фразу «Соперничать в учебе и в самосовершенствовании» как сопоставлять себя с усердными практикующими, с теми, кто поступает лучше меня или же с моим прошлым состоянием. Сейчас я уразумел, что сопоставлять надо с тем, сколько принципов Фа ты понимаешь и сколько из этих принципов ты можешь реализовать на практике.

Учитель сказал: «Зачем я требую, чтобы вы учились, читали и запоминали «Чжуань Фалунь»? Затем, чтобы эта книга служила руководством для вашего самосовершенствования!» («Суть усердного совершенствования», канон «Что такое самосовершенствование»)

То есть, Учитель уже очень ясно нам сказал, что мы непременно должны поступать так, как говорится в «Чжуань Фалунь», и что самое важное именно то, насколько мы можем практически реализовать изложенные там принципы.

На самом деле всё очень просто — изучая Закон, мы должны сопоставлять с понятыми принципами каждый свой поступок, каждое слово и каждую мысль. Мы должны ясно распознавать, где наши собственные проявления, а где проявления представлений, приобретённых нами в процессе жизни. Когда распознаем это, то следующим шагом является то, осмелимся ли мы отбросить эти представления, ведь мы жили под их руководством много лет. Хотим ли мы повыситься, верим ли мы? Это и есть совершенствование, в котором нет никаких коротких путей. Необходимо продвигаться шаг за шагом и, находясь в ясном сознании, хорошо контролировать себя.

Читая в «Чжуань Фалунь» предложение «Ведь Бодхидхарма предупреждал, что его школа продлится только до шестого патриарха, не дольше», я часто задумывался: если Бодхидхарма знал, что его школа продержится совсем недолго, почему же он не совершенствовался дальше? Зачастую я замечаю за собой, что я начинаю крепко держаться за принципы Закона, которые я глубоко уразумел и не хочу их оставить, чтобы продвигаться дальше. Я помню, какое у меня было воодушевление и возбуждение, когда ко мне приходило понимание этих принципов. Бывало, что на глазах даже выступали слёзы. Поэтому мне очень жаль от них отказываться. Но ведь это тоже пристрастие и тоже определённое представление, просто оно выше, чем пристрастия обычных людей.

3. Не впадать в крайности

Учитель сказал: «Ввиду различия в понимании наших учеников, некоторые из них всегда переходят из одной крайности в другую. Каждый раз после прочтения написанного мной Фа они в своём поведении начинают проявлять крайность, отчего и возникают новые проблемы». («Суть усердного совершенствования», канон «Держаться середины»)

Принцип «не впадать в крайность» как будто звучит очень просто, но на самом деле очень трудно придерживаться меры. Например, что касается изучения Закона: сколько по времени изучать Фа каждый день? С какой скоростью читать? Сколько изучать вместе со всеми, а сколько одному? Как в этих вопросах не впасть в крайность?

Читать быстро или медленно – это не критерий. Если сознание поспевает, то можно читать быстро. Критерием является то, входит ли в тебя Закон во время чтения.

Что касается разъяснения правды, все мы знаем, что разъяснять надо в соответствии с пристрастиями людей. Рассказывая человеку, мы должны опираться на особенности его мышления, его представления, на его способность восприятия, нельзя говорить слишком высоко и так далее. То есть нам надо соблюдать меру и не впадать в крайности. Мы не должны упрямо держаться каких-то определённых форм и методов, и тогда эффект будет хорошим.

При разъяснении некоторые пытаются наставлять и увещевать людей, но не надо делать это чрезмерно. Некоторые пытаются спорить с людьми, но не надо слишком увлекаться. Некоторые тянут людей на свою сторону, но не надо делать это слишком резко. То есть, во всём должна быть эта мера.

Говорить легко, а выполнить трудно! Но мы должны это делать, должны устранять все помехи и усердно продвигаться по нашему пути совершенствования.

Если что-то не так, ученики, пожалуйста, с милосердием исправьте!