Человек получает пользу, ведя себя скромно, и разрушает себя самодовольством

Человек получает пользу , ведя себя скромно, и разрушает себя самодовольством

Существует древнее китайское высказывание: "Человек получает пользу, ведя себя скромно и разрушает себя самодовольством". Известный китайский даоист Лао Цзи сказал: "Человек способен отличить правильное от неправильного, если не считает себя всезнайкой. Человек получит всеобщее признание за свои достижения, если не хвастается. Человек способен к большим достижениям, если он не заносчив".

Человек, с терпимостью относящийся к другим, будет обязательно иметь счастливую судьбу. А тот, кто нетерпим к людям, станет неудачником. Скромность или заносчивость определят судьбу. Скромный человек, обладающий высокими идеалами, станет высоко моральным. Значит, скромность - это качество, которое моральный человек должен воспитывать в себе.

В в древнем Китае в период Весны и Осени ученик Цзи Лю как-то спросил Конфуция: "Почему утративший мораль человек обычно бывает высокомерным?" Конфуций ответил: "У своих истоков на горе Вэнь река Янцзы не может нести по течению даже чашку. Но когда река Янцзы доходит вниз до следующей горловины, множество суден могут выстроиться в ряд на этой реке". Цзи Лю вновь спросил: "Что Вы имеете в виду, Учитель?" Конфуций объяснил: "Река Янцзы - самая большая река в Китае, но у своих истоков она не больше маленького ручейка. Она становится больше и шире, потому что вбирает в себя воду многих других ручьёв и рек. Человек, который думает дважды прежде, чем сказать, не хвастается и не делает пустых обещаний. Настоящий джентльмен мудр и добр. Настоящий джентльмен с уважением относится к другим, он терпим и умеет прощать, он также является хозяином своего слова. Аморальный человек не задумывается о добродетели, в этом и заключается причина того, почему он не таков, каким кажется внешне и почему он тщеславен".

Великий добродетельный король Юй, основавший династию Ся, никогда не хвастался и никогда не гордился. Обычно он говорил: "Всеобщее достоинство заключается в учении!" Когда ему предлагали совет, Юй частенько кланялся, чтобы выразить свою благодарность. Фактически Юй был рад слышать отзывы других о своих действиях. Больше всего он прославился тем, как успешно сумел справиться с наводнением и укрощением Желтой реки.

Герцог Чжоу был человеком экстраординарных талантов, обаяния и достижений, но он был лишён всякого высокомерия и ограниченности. Наоборот, он относился к талантливым людям с уважением и скромностью. Он беспокоился о том, что в процессе распределения должностей правительство могло упустить талантливых людей. Герцог Чжоу следовал велению Небес, установил обряды Чжоу и создал Yayue китайской классической музыки.

Император Тайцзун (599 - 649 нашей эры) династии Тан достиг величия, принимая такую критику, какую другим трудно воспринять. Он прилагал большие усилия, чтобы не злоупотреблять свой неограниченной властью. Он частенько говорил: "Разумный правитель становится все более и более мудрым, задумываясь над собственными недостатками, а неразумный останется глуп навсегда, скрывая их". Император Тайцзун не только безропотно прислушивался к отзывам других о своих действиях, но и поощрял критику в свой адрес. Он действительно восхищался критикой. Именно поэтому во время его правления (эра Чжэнюань) было много способных советников, свободно высказывавших своё мнение, и его администрация стала одной из немногих честных и не подверженных коррупции в истории мира.

Добродетельные правители в китайской истории уважали Небеса, были высоко моральными, держали себя сдержанно, уважали других и поддерживали доброту. В отношении морали они были образцами для подражания. В результате, они были благословением для своих подданных. Но разве они когда-либо хвастались своими высокими моральными качествами? Если добродетельные короли были настолько скромны, почему же мы не должны учиться у них?

Ши Чун и Ван Кай были очень богатыми людьми во времена династии Цзинь (265 - 420 нашей эры). Они конкурировали друг с другом, хвастаясь своим богатством. Чтобы похвастаться богатством, Ван Кай приказал изготовить сетку из фиолетового шёлка длиной в 40 миль и развесить её по всей дороге, ведущей к нему в дом. Ши Чун превысил его, изготовив красочный атлас длиной в 50 миль. Затем Ван Кай хвастался на банкете коралловым опахалом, высота которого достигала одного фута. Это был дорогой подарок от императора. В то время, как все гости восторгались размером кораллового опахала, Ши Чун разбил его железной тёркой для почёсывания спины. После этого он приказал изготовить много коралловых опахал высотой по меньшей мере в три фута и отдал один из них Ван Каю в виде компенсации за тот, который он разбил. В конце дом Ши Чуна был осажден армией захватчиков.

Перед смертью Ши Чун вздохнул и сказал: "Вы убиваете меня за моё богатство!" Ши Чун ничего не понял, даже когда умирал. Если бы только он понял всё раньше, он бы не стал хвастаться своим богатством. Хвастовство может привести к очень жестоким последствиям. Помня об этом, как мы можем быть неблагоразумными в своих действиях? Кроме того, богатством и талантами не стоит хвастаться. Если человек хвастается или выставляет своё богатство или таланты напоказ, он утратил свою мораль и стыд ещё до того, как на него обрушивается бедствие.

Как только человек становится тщеславным, он прекращает поднимать свою мораль. Самодовольство - препятствие в совершенствовании. Как только человек начнёт хвастаться, он прекратит улучшать нравственность. Нет ничего важнее, чем делать скромные и постоянные усилия, чтобы улучшить свою нравственность. Человек сможет брать на себя важные и даже великие обязанности только в том случае, если он упорно продолжает следовать Истине и придерживаться более высокого уровня нравственности. Человек в состоянии с добротой учить других и разлагать все испортившиеся элементы, если только он с терпимостью относится ко всем и каждому. Есть китайское высказывание: "Не гонись за тем, чтобы много приобрести. Тот, кто не гонится за этим, получит это. Тот, кто не борется, не имеет врагов".

Чжи Чжэнь

Версия на китайском языке находится на: <http://www.minghui.org/mh/articles/2008/8/6/183526.html>