Намёк колокола

Длительная история китайской нации не может не содержать в себе раздел о «культуре колоколов».

Самые ранние колокола в Китае были обнаружены при раскопках в провинции Шанси. Это были керамические колокольчики, возраст которых примерно 5000 лет. В те годы наши предки изготовляли керамические колокольчики, которые использовались для увеселительных целей. Затем появились медные колокольчики и затем постепенно возникли разных размеров и разного состава колокольчики. После чего в начальный период династии Чжоу появились колокола бянчжунь (обычно 16 колоколов по полутонам, подвешенных в два ряда на одной стойке - прим.пер .).

В период ханьских династий, когда в Китае стал всё больше распространяться буддизм, вслед за появлением буддистских храмов, колокол стал использоваться ими, как буддистский инструмент Фа. В эпоху Южных династий было уже около 500 храмов, и в каждом из них использовали колокола. Начиная с эпохи династии Тан и в последующий период, колокола получили очень большое развитие, их изготавливали очень красивыми и разной причудливой формы. В каждой следующей династии колокола были распространены повсюду, даже появилось такое выражение «если есть храм, то обязательно должен быть колокол, если нет колокола, то это не храм». Таким образом, колокол стал особым атрибутом храма.

В Китае есть очень много стихов о «звучании колокола», вызывающих восторженное ощущение и полёт души.

Колокол является очень важным инструментом Фа в буддистских обрядах, в очень многих древних храмах есть высокие колокольные башни, которые придают храму величественность. А звонкий и глубокий звук колокола, как считается в буддизме, пробуждает заблудших в море скорби людей. В храмах есть два вида колоколов, первый - это «храмовый колокол», он подвешивается на колокольной башне и служит для созыва людей или же просто бьёт в определённое время, сообщая таким образом о наступлении утра и вечера; второй – это «призывающий колокол», он подвешивается внутри храма, и используется для сообщения о начале собрания ( Fa hui ).

Колокол в буддистских храмах является инструментом, отдающим команды, он либо созывает монахов в зал, либо оповещает, когда вставать и ложиться спать, принимать пищу и т.д. всё это делается под сигналы колокола. Рано утром колокол бьёт сначала быстро, а потом медленно, сообщая всем, что ночь уже прошла, нужно просыпаться и, не теряя времени на сон, хорошо совершенствовать себя. Поздним вечером колокол звонит сначала медленно, а потом быстро, призывая совершенствующихся к отдыху. Каждодневные работа и отдых в храме начинаются и заканчиваются под звуки колокола. Если звонить в один и тот же колокол с разным душевным состоянием, то эффект будет разным.

Две истории о монахе, бьющем в колокол

1. В обязанности одного монаха входило звонить в колокол, он должен был это делать утром и вечером в соответствии с распорядком храма. Вначале он делал это сравнительно добросовестно, но через пол года эта работа показалась ему очень нудной и не интересной, и он стал это делать с неохотой, просто по вынужденной необходимости. Однажды настоятель монастыря вдруг приказал ему пойти на задний двор и там колоть дрова и носить воду, сказав, что больше он не будет звонить в колокол. Удивлённый монашек спросил настоятеля: «Разве я звоню не во время и не звонко?» Настоятель сказал ему: «Ты звонишь очень звучно, но звук пустой и обессиленный, это потому, что ты в душе не понимаешь значение звона колокола, поэтому и не делаешь этого со старанием и усердием. Звук колокола, это не только оповещение начала работы или отдыха, но что более важно, это то, что он должен пробуждать погрязших в заблуждении живых существ. Поэтому звук колокола должен быть не только громким, но и наполненным, содержательным, глубоким и проникать глубоко. Если в душе человека нет колокола, то нет и Будды; если нет старания и благоговения, то как можно выполнять такую работу и звонить в колокол?» Услышав это, монашек покраснел от стыда, с того момента он стал очень усердно совершенствоваться и в конце стал известным монахом своей эпохи.

2. Однажды пожилой монах проснулся рано утром, и услышав далеко разносящийся колокольный звон, невольно заслушался им, а когда звук колокола затих, он с нетерпением спросил, кто сегодня утром звонил в колокол? Монахи ответили, что звонил новенький монах. Тогда пожилой монах спросил того новенького монаха: «С каким настроением ты сегодня звонил в колокол?» Монах не знал, почему его об этом спрашивают, и ответил: «У меня не было никакого особого настроения, я просто звонил и всё». Пожилой монах сказал: «Не может быть, когда ты звонил, ты непременно думал о чём-то, потому, что я услышал очень глубокий и звонкий звук, наполненный благоговением, который может извлечь только очень искренний человек». Монах подумал и сказал: «Когда я ещё не был монахом, мой отец мне часто говорил, что когда бьёшь в колокол, нужно думать о том, что колокол - это Будда, и относиться к нему с таким же уважением и почитанием, как и к Будде, нужно делать это, погрузившись в покой и наполнившись желанием к богослужению». Пожилой монах был очень доволен ответом, только напомнил несколько раз: «В будущем, когда будешь заниматься другими делами, никогда не забывай сохранять то душевное состояние, с которым ты сегодня бил в колокол».

На самом деле, смысл этих рассказов заключается в том, что при выполнении любых дел, гораздо важнее самих этих дел является намерение и душевное состояние. Почему в первом случае настоятель велел монаху больше не бить в колокол? Потому, что он делал это просто, как утомительную изнурительную работу, делал это просто ради работы, и совсем не принимал это за священное дело в совершенствовании, не делал это с почтением и старанием, с ответственностью и пониманием. Почему во втором случае монах очень хорошо бил в колокол? Потому, что он понимал принцип «уважать колокол, как Будду», его сердце в этот момент было наполнено уважением и почитанием к Будде, поэтому он естественным образом делал это старательно и ответственно, поэтому и эффект был очень хорошим. Есть такое высказывание: «Есть воля и желание и или нет, нужно посмотреть, как он зажигает очаг и подметает пол». Только если старательно делать незначительное дело, оно может стать крупным делом. Только если сердце и мысли будут праведными, могут быть праведными и поступки.

В древности в храмах монахи делали всё под сигналы колокола, все вместе под звуки колокола шли в ногу в совершенствовании, это стало традицией храмов, это сберегло авторитет и величие буддизма. Конечно, невозможно, чтобы сегодня, практикующих, которые совершенствуются в обществе обычных людей, колокол ежедневно призывал на изучение Закона, практику и отправление праведных мыслей. Иногда из-за занятости работой или погружение в дела, мы пропускаем время совместного отправления праведных мыслей, тогда как же нам вовремя делать то, что мы должны делать? Некоторые ставят будильники, чтобы они напоминали им, некоторые заводят будильники в мобильных телефонах на напоминание каждый час, и таким образом, как только есть время, то почаще отправляют праведные мысли, это помогает сохранять состояние усердной практики ученика.

Совершенствование - это серьёзное дело, мы непременно должны дорожить временем, усердно, не останавливаясь продвигаться вперёд в совершенствовании. Ведь человеческая жизнь скоротечна, слава и выгоды развеются, как дым в один миг, только усердное совершенствование может вывести нас из страдания перерождений и достичь цели освобождения. В «Проповеди Закона на конференции в Сингапуре» Учитель сказал: «…я прошел хорошо, прошел плохо - буду идти тихо, все равно это является совершенствованием». Нельзя! Тебе обязательно надо усердно продвигаться вперед. Если ты расслабился и не усердно совершенствуешься, то такое сердце я тоже вижу, это значит, что ты не несешь ответственности за себя; поэтому тебе надо обязательно относиться к себе, как к настоящему совершенствующемуся и серьезно относиться к этим вопросам, только так сможешь быстрее повышать свой уровень».

Каждый совершенствующийся должен достичь состояния, когда сам ощущает, что пришло время совместного отправления праведных мыслей, каждый должен наполнить сердце осознанием единого тела, какие бы важные не были его собственные дела, они не должны быть важнее дел Единого Тела. Если все ученики смогут каждый день со спокойным сердцем 4 раза совместно отправлять сильные праведные мысли, то в других пространствах непременно произойдут огромные изменения, это непременно сыграет роль полного искоренения зла и пробуждения живых существ.

Версия на китайском находится на: http :// minghui . ca / mh / articles /2007/8/25/161446. html